[Nota del blog: aparecido en la revista Vers La Tradition , reproducido con el amable permiso del autor. ]
Desde hace más de treinta años, Carlos Castaneda ha publicado una docena de libros, el primero en 1968 (Las Enseñanzas de Don Juan) y el último, póstumo, en el año 1998 (El lado activo del infinito). Los presentó como el relato auténtico de un aprendizaje con un sabio indio de la tribu mexicana de yaquis: "Debo repetir incansablemente que mis obras no son obras de ficción", declara en su sexto libro (The Eagle's Gift, publicado en 1981). Ya en abril de 1969, Edward Spicer, especialista en los indios yaquis, señaló que las enseñanzas del informante de Castaneda, Don Juan Matus, no tenían nada en común con lo que se puede saber de la tradición de los yaquis (1). En junio del mismo año, Edmund Leach criticó severamente a Castaneda, comparándolo con Lobsang Rampa (este fontanero canadiense que se hizo pasar por un lama tibetano en el exilio, golpeándose un "tercer ojo" en la frente) (2) . En 1972, un especialista en peyote, el Sr. Weston La Barre, describió a Castaneda como falsamente profundo, vulgar y pseudo-etnógrafo. En 1976, Richard de Mille publicó su investigación sobre la autenticidad de Castaneda con un dossier bien documentado y bien argumentado (3). El archivo mostraba que Castaneda era un mentiroso y un plagio empedernido: ¡de Mille había descubierto tantas fuentes para los textos de Castaneda que se preguntó si quedaban algunas líneas que pudieran atribuirse a él! Permaneció imperturbable y presentó su último libro como la esencia de la enseñanza del llamado Don Juan.
En Francia, no se han publicado críticas serias para desmitificar el trabajo de Castaneda. Por el contrario, tres estudios han aparecido en Trédaniel donde MM. Dubant y Marguerie, pasando por alto Castaneda, se esfuerzan a veces por encontrar "El camino del guerrero", a veces "El retorno al espíritu" (4). Todo esto es en realidad solo un "salto hacia lo desconocido" del cual Bernard Dubant se esfuerza por mostrar "el alcance incalculable". Richard de Mille, como hemos visto, hizo este cálculo y encontró cientos de referencias "prestadas" de filósofos, místicos, etnólogos o simples viajeros y las transformó en "conversaciones con Don Juan". Una técnica de diálogo desestabilizador según Garfinkel, algunas ideas del filósofo Wittgenstein, experiencias vividas de David-Neel, Lama Govinda, Blavatsky, Daisetz T. Suzuki, Mircea Eliade, etc.
Es hora de denunciar de una vez por todas las estafas intelectuales u otras de este peruano que se declara brasileño, de este hijo de un orfebre nacido en 1925, que se declara hijo de un profesor de literatura nacido en 1935. Este mitómano dice que no Se interesó por el misticismo, cuando su primera esposa, Margaret, le dijo a De Mille que solo estaban discutiendo esto.
Incluso con su muerte, que ocurrió en 1998, Castaneda confunde las aguas. El 27 de abril abandonó la escena terrestre después de un cáncer de hígado y durante casi dos meses su muerte se mantendrá en secreto, ¡sus cenizas esparcidas en las tierras altas mexicanas que no piden tanto! No fue hasta el 19 de junio que Los Angeles Times anunció la muerte. Y siempre hay personas que absolutamente no creen en su muerte y creen que está vivo ... (5) .
Entrando en escena
Comencemos por el principio. El 27 de junio de 1968, la University of California Press publicó The Teachings of Don Juan. Traducido al francés bajo el título L'Herbe du Diable et la Petite Fumée, fue un éxito comercial inmediato. La generación beat, desorientada por varias drogas, inmediatamente encontró en ella una justificación pseudo-tradicional para el uso de plantas alucinógenas. El subtítulo, Una forma de conocimiento yaqui, fue de hecho una obra maestra en publicidad. Este subtítulo claramente extendió el campo de los lectores (y compradores potenciales: no solo prometió la revelación de la sabiduría de un noble salvaje, sino también el de un Red Skin poco conocido o poco conocido: quién, en 1968 ¿Sabía algo específico sobre los indios yazis, aparte de unos pocos etnólogos muy especializados?
Castaneda termina su historia pseudoiniciativa con un Análisis estructural: una parodia del aprendizaje universitario, ilegible y aburrido a voluntad. Un texto de ethnofolie à la Garfinkel parodiando la jerga de los etnólogos, con una clara tendencia a calificar su historia de "ética" o "emic". Estos dos términos ya no se encuentran en los diccionarios, sino que se utilizaron para designar a la vez las actitudes de enfoque de los etnólogos "sobre el terreno". Los funcionarios de University Press querían eliminar este Análisis Estructural, pero Castaneda luchó para mantenerlo como estaba. Ella le aseguró la apariencia de un verdadero etnólogo.
Las ediciones universitarias generalmente realizan tiradas pequeñas y rara vez obtienen ganancias. Las Enseñanzas de Don Juan tuvieron una extensión tan amplia como inusual y causaron sensación. En abril de 1969, Ballantine Books, olfateando el éxito de ventas, hizo explotar el mercado con un empate a nivel nacional estadounidense. En tres años, se vendieron 300,000 copias, transformando a un estudiante oscuro en un autor de culto semi-científico, listo para publicar su segunda aventura y ya hablando de un tercer trabajo. Como había tratado de darse un barniz de autenticidad gracias a su Análisis estructural, ahora estaba buscando el reconocimiento universitario: el Doctorado en Antropología.
Según sus propias declaraciones, Castaneda eligió como tema de la tesis las plantas medicinales utilizadas por los indios de México, pero, en realidad, solo habla de plantas alucinógenas y de sus nueve años de los llamados estudios de campo, allí n no reportaron plantas medicinales, hongos para identificación, ni siquiera un nombre indígena de plantas, animales o partes del cuerpo. Al asistir a un sabio yaqui, quien, según los informes literales, habla la jerga estadounidense con más fluidez que el yaqui o el español, solo trae dos palabras yaquis: Yori, hombre blanco y Torim, el nombre de un pueblo (que no se traduce, pero que significa rata de madera). Cuando Don Juan cantó para Don Eligio en yaqui, Castaneda le preguntó el significado. "Es solo para los yaquis", respondió Don Juan.(6) .
Como revisores de su tesis, Castaneda había elegido hábilmente profesores sin calificaciones en antropología india, como Garfinkel, profesor de metodología o Graves, quien era africanista. Para su tesis, presentó el texto de su libro Voyage à Ixtlan, que ya llevaba un año en el dominio público, lo renombró Sorcery, a Descripción del mundo y agregó un resumen de 500 palabras para los examinadores que no tienen tiempo libre. para leerlo todo Castaneda tenía su pergamino en enero de 1973 ...! (7) .
Contradicciones obvias en la puesta en escena
El Sr. Spicer, conocedor de la cultura yaqui, nos señala que “el uso de las tres plantas de poder no se corresponde de ninguna manera con nuestro conocimiento etnográfico de los yaquis. Don Juan obviamente no tiene ningún papel en la comunidad yaqui, no se menciona ningún término yaqui, ni siquiera en relación con los conceptos más característicos del "Camino del Conocimiento" (1).
En su primer libro (The Teachings or L'Herbe du Diable, 1968) Castaneda presenta a Don Juan como un maestro severo, reacio a reír o hacer reír a la gente. En la segunda historia (Una realidad separada o Voir, 1971) está más relajado. En el tercero (Journey to Ixtlan, Voyage to Ixtlan, 1972), finalmente, Don Juan es un koan viajero, un verdadero bufón zen, rueda por la hilaridad, etc. Los primeros libros de Castaneda están cuidadosamente fechados día a día y este tercer libro se coloca, como en un flashback, en el período del comienzo de la enseñanza sin alegría ni farsa. En otra ocasión, fecha la reunión con la temible bruja Catalina de 1962 y, más adelante, dice que no lo vio antes de 1965 (8) .
La segunda historia (Véase, 1971) comienza con la reunión de Don Juan y Castaneda en un banco en el zócalo de Oaxaca el martes 2 de abril de 1968. Castaneda le ofrece una nueva copia de las Enseñanzas que Don Juan rechaza haciendo un chiste malo. El libro salió de las prensas de UCLA el 27 de junio de 1968, y los críticos no recibieron una copia del informe solo desde el 3 de junio, cómo Castaneda pudo ponerlo en su bolso el 25 de marzo, para el ¿Entonces ofrecer a Don Juan el día después de la fiesta de los locos?
Castaneda nos asegura varias veces que su "experiencia" con Don Juan tuvo lugar la mayor parte del tiempo en el desierto de Sonora: sus informes se anotan "en el terreno". Echemos un vistazo más de cerca a este "terreno". El desierto de Sonora ha sido estudiado en todos sus detalles por su clima, su estructura geológica, su flora y fauna. El Sr. Hans Sebald vivió más de diez años al borde de este desierto y tuvo la oportunidad de comparar lo que dice Castaneda con lo que comienza al final de su jardín. Y critica severamente los absurdos relacionados con el aprendiz de brujo. Los paseos por el desierto durante los meses de junio a septiembre son improbables. Incluso los excursionistas endurecidos se negarían a entrar en este desierto durante el verano. La temperatura y la sequedad del aire son tales que el cuerpo se deshidrata en unas pocas horas y se cae del cansancio. Pero Monsieur Castaneda y Don Juan caminan allí en la ola de calor, subiendo laderas y descendiendo a los cañones sin detenerse, atrapando codornices y conejos, asando serpientes de cascabel. El 19 de agosto, Castaneda y su instructor ingresan a un cañón y luego suben una colina donde descansan en un lugar sin sombra. Si tratamos de hacer esto realmente, resultaría en delirio y coma prolongado ...(9) .
Las codornices son muy difíciles de atrapar, especialmente cuando están vivas. ¡Don Juan construye una trampa para su discípulo que atrapa cinco! Dos serán asados y tres liberados (10 ). Aún más extrañas son las historias de leones de montaña. Don Juan afirma haber sido atacado por un animal tan salvaje: dice que el desierto los invade, mientras que el león siempre evita con cuidado al hombre y tiene un terreno de caza muy grande donde no tolera a ningún otro león. Castaneda trepa a los árboles para escapar de los leones, olvidando que este felino trepa a los árboles mejor que él. ¿Y uno se pregunta qué árbol podría haber trepado? Hay muy pocos árboles en el desierto: palos verdes o mesquites, ambos impracticables: las ramas se enredan en una mezcla espinosa y más allá de dos metros son demasiado débiles para soportar el peso de un hombre
Si el desierto no está lleno de leones, está lleno de escorpiones. A pesar de muchos vivaques bajo las estrellas, rocas al revés y Don Juan rodando por el suelo con risas, ningún escorpión los morderá ...
Castaneda, todavía novato, un día atrapa a un conejo con sus propias manos: "Estaba muy tranquilo y me moví con cuidado", dijo, "y no tuve problemas para atrapar un conejo macho". El coyote más rápido ya está teniendo dificultades para atrapar uno y los asiduos del desierto saben muy bien que un conejo que reacciona lentamente, sufre de tularemia o fiebre del conejo, transmisible a los humanos por la piel. Castaneda no solo atrapa a un conejo en cámara lenta, sino que Don Juan lo hace prepararse y comer: ese día, ¡debe haber estado bastante irritado por su aprendiz!
Durante ocho años, Castaneda se preocupó por los leones, pero aparentemente nunca escuchó de la jabalina, una especie de jabalí mucho más común en el desierto, más peligroso y más agresivo que el león. ¿Y dónde están las tarántulas gigantes, los monstruosos ciempiés, las serpientes reales, las chuckawallas, las ratas canguro, los gatos monteses? ¿Dónde están los sapos cornudos y los monstruos de gila? Estos son solo algunos ejemplos que el Sr. Sebald evoca para nosotros , lejos de presentar la lista completa de animales que Castaneda debería haber visto, pero estas son suficientes indicaciones obvias que muestran que sus cuentas no pueden pretender dar cuenta de un "vivido en el campo " (11) .
Fuentes de estilo
¿Cómo diseñó Castaneda sus libros? ¿Qué patrón de fondo podemos detectar? Los relatos de Castaneda reflejan bien los diversos conflictos universitarios de su tiempo, así como los efímeros sistemas filosóficos que fueron lanzados por profesores ambiciosos con cierto sentido del humor y mistificación, como el profesor Garfinkel, que fue uno de los firmantes de la Tesis de Castaneda.
En 1954, Harold Garfinkel inventó la etnometodología (12 ) . Había estudiado con Alfred Schultz en Harvard y fue este último quien dio la idea de su nueva "ciencia". Schultz definió la "realidad" subjetiva como un mundo de hechos acordado por personas que vivían en el mismo ambiente sociológico y físico. Otras "realidades paralelas" se hicieron posibles si eliminamos las concepciones normales. La realidad cotidiana ordinaria fue cuestionada como compuesta solo por prejuicios e ideas aceptadas por todos (13) .Ahora era una pregunta para el etnometodólogo romper esta concepción ordinaria de la "realidad" con preguntas incongruentes y agotadoras destinadas a introducir dudas sobre la evidencia que reconocimos a nuestro alrededor. Garfinkel había preparado cuestionarios para que sus alumnos los completaran. La mayoría de las personas que se acercaron se enojaron, otras se confundieron, deprimieron o mostraron signos alarmantes de despersonalización.
Garfinkel luego trató de aplicar su método a la sociología, declarando desde el principio que los sociólogos partieron de principios que no podían explicarse por sí mismos. Los sociólogos no se dejaron intimidar y tratar sin razón la etnometodología de la nueva locura californiana. La disputa todavía se está gestando, pero hoy, la etnometodología se está filtrando bajo otros nombres en las ciencias sociales (14). Este cuestionamiento sistemático, tan estúpido como provocativo, se encuentra en los extraños diálogos entre Don Juan y su "aprendiz". Castaneda a menudo finge ser un idiota, que no tiene idea de lo que realmente sucede a su alrededor. Se niega a creer lo que Don Juan le muestra y exige explicaciones para detalles minuciosos y ociosos. Debe aprender a "ver" o "soñar" con "realidades paralelas".
En general, Castaneda es, por lo tanto, más "Garfinkel" que el propio Garfinkel. Solo es profundo en las citas prestadas de autores que son mejores que él. El resto es una cadena de fenómenos e historias extraordinarias que riman sin nada, de un vacío pésimo y, para citar nuevamente al Sr. Weston La Barre: "intelectualmente kitsch" (15) .
Falsos denominadores y uso anti-tradicional de plantas
En todos los libros de Castaneda, su instructor es designado por el término "brujo", un título que, en las zonas rurales de México, designa inevitablemente a un practicante de magia negra para causar daño a otros. En la sociedad india tradicional, los hechiceros fueron perseguidos y asesinados sin piedad. A diferencia de África negra, la brujería es prácticamente inexistente entre las tribus indias (6) (16) .
Las historias de Castaneda están sembradas de confrontaciones de hechiceros, amenazas de aniquilación del alma o la fuerza vital del "guerrero". No duda en referirse sin cesar al lado oscuro del folklore mexicano: Don Juan puede convertirse en un cuervo y el duelo que lo opone a un murciélago gigante contiene referencias a las puertas del infierno en lugar de los del paraíso! En El segundo anillo de poder se refiere directamente a los "demonios toltecas", supuestos representantes de una antigua tradición de magia que precede a los mayas. En sus libros posteriores, Castaneda atribuye a Don Juan ideas extraídas de las antiguas heterodoxias occidentales, el maniqueísmo o el gnosticismo en su decadencia: los hombres serían huevos luminosos, condensados del "nagual" y viviendo en un mundo paralelo formado por sombras sin ningún sentido de lo "real", a menos que aprendan a "ver" y "soñar" usando su "segundo anillo de Poder". En resumen, Castaneda muestra una fascinación mórbida por fenómenos de todo tipo. En The Force of Silence, su octavo libro, se convierte en "locura controlada". Dios y el diablo, dice Don Juan, representan solo una forma en que el tonal forma un sustituto engañoso de la nostalgia del nagual(17) . Comprende quién puede.
Así que aquí viene el tonal y el nagual, conceptos clave para Castaneda: dos términos de origen náhuatl desviados de su significado original. Las especialidades del México prehispánico identificaron al nagual con el "mala suerte", mala suerte. Los mazatecas dicen que el hechicero (Tji-ee) puede transformarse en un animal (un nagual, una especie de hombre lobo) durante la noche. En un estudio colectivo publicado en México en 1963, Aguirre Beltràn explica tonal y nagual de esta manera (18): “La transformación del hombre en animal (nagual) casi siempre tiene el fin de hacer daño. El tonal, por otro lado, es el vínculo sutil que vincula a una persona con un animal determinado: todo lo que le sucede al individuo o al animal afecta a ambos de la misma manera: si la muerte llega a uno de los dos, el otro también muere. El practicante, en el nagualismo, se transforma, se metamorfosea en otro ser, pierde su forma humana y toma la forma de un animal, preferiblemente un jaguar. En el tonalismo, por el contrario, el animal y el individuo coexisten en forma paralela pero separada, están unidos por un destino común ” (19). Para Don Juan, por otro lado, tonal y nagual no representan animales, sino ideas de potencialidad y actualización: lo no manifestado (nagual) que produce lo manifestado (tonal) más bien recuerda conceptos hindúes o budistas.
Domingo 25 de junio de 1961 Castaneda se dirige a Don Juan: "¿Me vas a enseñar peyote?" "Prefiero llamarlo Mescalito", dice Don Juan, "haz lo mismo" (20) . Desafortunadamente para Castaneda, el mescalito no tiene nada que ver con el peyote. El mezcal proviene del náhuatl mexcalli, el agave, con el que los yaquis preparaban cerveza. Los españoles produjeron un alcohol mucho más fuerte, que luego se llamó mezcal. La planta de peyote, sagrada para los indios, nunca se llama mescal o mescalito. Weston La Barre da muchos de sus equivalentes nativos: hicuri, huatari, buyo, wikour, etc. pero ninguno se acercaría al mescalito.
En su famoso análisis estructural que termina The Teachings, Castaneda nos recuerda que Mescalito era accesible a cualquier hombre, sin obligación de aprender, ni ninguna técnica de manipulación (21) . Esto no es verdad El peyote es considerado por los indios americanos como la planta sagrada por excelencia. Causó el desarrollo de un movimiento tradicional entre ellos, desafortunadamente llamado la "Iglesia Nativa Americana" (NAC Native American Church), pero esto aparentemente para evitar prohibiciones por parte del gobierno estadounidense, que no era muy tolerante. La investigación de la planta, la recolección y el consumo van acompañados de ritos precisos, ricos en símbolos y reservados para iniciados. El sueco Lumholtz fue el primero en describir largos viajes en busca del peyote(22) . En Francia, el le-peyote con sus ritos es mejor conocido desde el estudio realizado por el Dr. Rouhier en 1927 (23) ; en Estados Unidos, desde la década de 1950 a través de los estudios de Weston La Barre y Gordon Wasson (24).
También conocido como mezcal son las semillas de Sophora Secundiflora, el frijol rojo, en el norte de México, cuyo uso ritual se remonta al menos seis o siete milenios, si juzgamos por las huellas arqueológicas en las cuevas de Texas (25) .
Castaneda comete un error bastante extraño sobre los hongos sagrados, que deben comerse, ¡nunca fumarse! Nos dice que Don Juan lo obligó a mantenerlos en una calabaza para "fumarlos" después de un tiempo en una pipa. Debe haber malinterpretado a Gordon Wasson (su principal fuente de información), quien escribió en una primera publicación que los hongos se pueden conservar durante al menos seis meses. Castaneda concluyó erróneamente que los hongos caerían en polvo más allá de este tiempo, para ser "ahumados". En L'Herbe du Diable dice que "los hongos no necesitan ser molidos porque luego se reducen a polvo (p. 97). "Cuando se secaron, los hongos se convirtieron en un polvo extremadamente fino" (Id. P. 268). En una publicación posterior, Wasson afirma que pueden mantenerse secos durante años, para comerlos de acuerdo con el ritual habitual. Wasson había asistido a este ritual en la casa de María Sabina, la sabia mazateca. Él cuenta cómo Maria Sabina quema o fuma hongos para honrarlos. El término en inglés era "fumar los hongos", que también se puede entender por "fumar hongos". Lo que Castaneda pensó que leía,(26) . Wasson, después de leer a Castaneda, trató de "fumar" sus hongos, pero descubrió que esto era prácticamente imposible.
Traidores, discípulos y seguidores del dramaturgo
Habiendo obtenido el doctorado por su libro de etno-ficción Voyage à Ixtlan, Castaneda nunca practicó la enseñanza. Daba conferencias a una audiencia de la Nueva Era de vez en cuando, y de lo contrario vivía en secreto, rechazando sistemáticamente entrevistas o enfrentamientos con oponentes. Una entrevista de Rick Fields con Castaneda puede haber aparecido en la revista New Age, otra en Psychology de Sam Keen (27) .
Una cierta Véronique Skawinska fue enviada a California por el carlista Aimel Helle (quien afirmó ser la reencarnación de la formidable Catalina de Historias de Poder). Helle-Catalina le propuso a Castaneda a través de su embajador otro Conocimiento: la Tarjeta de lo Desconocido. Después de una entrevista inicial con el enviado, Castaneda desapareció sin pedir su descanso. Entendemos, los pobres! A Catalina se había inventado a sí mismo (después del nombre de un café de playa frecuentado por drogadictos) se le presenta el proyecto de reunir sus conocimientos en brujería. ¿Qué pasa si es una bruja real? Lo suficiente para palidecer al aprendiz de brujo y emprender un viaje, en la medida de lo posible ... (28) .
Un religioso dominico, Maurice Cocagnac, logra encontrar Castaneda en la Ciudad de México. Luego sale a caminar con Carlos en Tula, donde este le cuenta algunas anécdotas nuevas sobre Don Juan: "La riqueza de esta conversación no puede resumirse ...", declara, dejándonos con hambre (29) . El resto de su libro está compuesto de "sueños despiertos" sin mucho interés.
Un discípulo de Castaneda, Víctor b Sánchez, publicó en 1996 Las enseñanzas de Don Carlos, con el subtítulo significativo: Aplicaciones prácticas de la obra de Carlos Castaneda. Seguido, un año después, por Un viaje al corazón del chamanismo mexicano (30) relatando una estancia con los descendientes de los toltecas (!), The Wirrarikas.
Castaneda una vez más escribió un prefacio al libro de Florinda Donner en la Amazonía. Después de pasar solo un año con la tribu, pudo agregar un glosario de términos indígenas a su historia, lo que debe haber fascinado al Dr. Castaneda porque él llama a este pequeño libro una "obra maestra" o otra "historia inolvidable y totalmente cautivadora" (31) . Las historias de Castaneda también son ciertas, por supuesto para los amantes de la ciencia ficción. Una fábula muy estadounidense sobre la búsqueda de poderes invencibles para dominar el mundo ...
Castaneda también tuvo imitadores. Elegiremos dos. ¡Castaneda debe haberse sorprendido al enterarse de que alguien más afirmó haberse beneficiado de las lecciones de su improbable Don Juan! Ken Eagle Feather explica en 1992 cómo le llevó años verificar detalles, letreros y preguntas directas antes de estar absolutamente seguro de que el Don Juan que encontró en el estacionamiento de un supermercado en Tuscon, Era el Don Juan que Castaneda había conocido en una estación de autobuses Greyhound. Hoy ya ha producido tres libros que ofrecen las enseñanzas únicas de Don Juan y se va a poner al día con su "benefactor" Castaneda (32) .
Dan Millman también es un imitador de Castaneda, pero no lo admite tan fuerte como el Sr. Ken Eagle Feather. Debe ser descifrado. Conoció a su Don Juan en la forma de un hombre negro muy viejo, empleado en una estación de servicio y llamado Sócrates. El Sr. Millman le hace preguntas sobre la búsqueda de la Sabiduría. Muy donjuanesco, Sócrates le dice que vaya detrás de la estación de servicio y se siente allí en una piedra hasta que encuentre la respuesta él mismo. Gruñendo ante la Castaneda porque todo esto parece muy estúpido, todavía se lo pasa bien con su piedra, etc. etcétera ¡Él también ha compuesto tres libros de profundidad para que cualquier mareado quede atrapado en encontrar el Camino del Guerrero Impecable! (33) .
(1) Review in American Anthropologist, abril de 1969.
(2) The New York Review of Books, 5 de junio de 1969, pág. 12-13.
(3) Richard de Mille, El viaje de Castaneda. El poder y la alegoría. 1976. 2ª ed. aumentado, 1978. Más recientemente, Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda, Academic Opportunism y los años sesenta psicodélicos han hecho críticas igualmente devastadoras. Prólogo de Ph. Weigand. Millennia Press, Victoria, Canadá 1993.
(4) B. Dubant y M. Marguerie, Castaneda, el salto hacia lo desconocido. París, Trédaniel, 1982. Bernard Dubant, Castaneda, Regreso al Espíritu. París, Trédaniel, 1989: Castaneda, el camino del guerrero. París, Trédaniel, 1980.
(5) J.-B. Marongiu, Carlos Castaneda se convirtió en humo. Liberación del sábado 20 de junio de 1998.
(6) Richard de Mille, The Don Juan Papers. Más controversias de Castaneda. Santa Bárbara 1980, p. 98.
(7) Id. P. 132.
(8) Desde su cuarto libro (Historias de poder) abandona esta datación exacta.
(9) Castaneda, véase, p. 15.
(10) Viaje a Ixtlán, p. 66: codorniz, no perdiz.
(11) Hans Sebald, Conejos asados en Tularemia, o el león, la bruja y el sapo cornudo. En : Don Juan Papers, p. 34-38.
(12) R. Turner ed., Etnometodología. Lecturas seleccionadas Penguin Books, 1974, p. 190: Mackay en Castaneda.
(13) Castaneda, Viaje a Ixtlán, p. 8: la realidad es solo una descripción que me alimentaron a la fuerza desde mi nacimiento.
(14) Documentos de Don Juan, p. 85.
(15) D. Noël ed., Sombras y luces. París, Retz, 1976, p. 46. Ver Weston La Barre, The Peyote Cult. Nueva York 1975, p. 271-272.
(16) Véase A. Bandelier, The Delight Makers. Nueva York 1890.
(17) Castaneda, Historias de poder, p. 123, 114-188.
(18) Aguirre Beltràn, Medicina Indigena, en Medicina y Magia, México, INI,
1963, p. 52, citado en la Autobiografía de Maria Sabina, nota en la página 18 y nota en la página 59. 18 a) Ver también: René Guénon, "L'Erreur Spirite". París, M. Rivière, 1923, p. 116-117.
(19) Véase Cocagnac, Rencontres, p. 84.
(20) Castaneda, L'Herbe du Diable, p. 39. Repite la pregunta en Voyage à Ixtlan, p. 37.
(21) Castaneda, Ib. P. 273.
(22) Lumholtz, México desconocido. Un registro de cinco años de exploración entre las tribus de la Sierra Madre occidental. Nueva York 1902. Rééd. 1973.
(23) Dr. Rouhier, Le Peyotl. París, Ed. Doin, 1927.
(24) Weston La Barre, El culto al peyote. Yale Univ. 1960. Ver también: David F. Aberle, The Peyote Religion amonog the Navaho. Con asistencia de campo de Harvey Moore. Fondo Vikingo Publ. Chicago 1966. Sr. Benzi, los últimos adoradores del peyote. Paris, Gallimard, 1972. Id., En busca de la vida. París, Chêne, 1977.
(25) Peter T. Furst ed., La carne de los dioses. El uso ritual de psicodélicos. París, Seuil, 1974, p. 12. El Sr. Furst entra en detalles sobre los ritos de los peichoteros huicholes, p. 122-181.
(26) Wasson, me comí los hongos sagrados. 1957; Ver también: La autobiografía de Maria Sabina, la sabia con hongos sagrados. París, Seuil, 1979; René de Sóller, Curandera. París, Pauvert, 1965, p. 43: Homenaje al incienso de Maria Sabina
.
(27) Psychology Today, diciembre de 1977, p. 40.
(28) V. Skawinska, Rendez-vous hechicero con Carlos Castaneda. París, Denoël, 1989.
(29) Maurice Cocagnac, Reuniones con Carlos Castaneda y Pachita la Guérisseuse. París, Albin Michel, 1991.
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