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La alfabetización espiritual - Ali Lakhani

Al enlace: http://www.sacredweb.com/online_articles/sw2_editorial.html

Traduccion aproximada a revisar y mejorar


¡Así que interpreta, oh poseedores de los ojos! Corán , 59,2

La importancia de la alfabetización en el sentido de la capacidad de leer, escribir y calcular, se da por sentado hoy en día, y existen muchas formas de alfabetización, que van desde la alfabetización tecnológica y de la informática hasta la alfabetización mediática y del consumidor. También se acepta generalmente que estas diversas formas de alfabetización permiten a las personas funcionar mejor en las sociedades modernas. Sin embargo, desde la perspectiva de la Tradición, existe una forma de alfabetización más básica e indispensable cuya importancia es mayormente ignorada y en gran medida desconocida por el mundo moderno.

Esto es alfabetización espiritual. La importancia de la alfabetización espiritual se basa en los principios de la metafísica tradicional según los cuales la Realidad se percibe como un todo integrado, que se manifiesta dentro de un continuo espiritual en el que nosotros mismos participamos. Mientras que la alfabetización espiritual, similar a otras formas de alfabetización, tiene su justificación utilitaria, ya que enseña una perspectiva por la cual todo se puede rastrear hasta sus raíces espirituales, lo que nos permite enfrentar nuestros problemas y cuestiones cotidianas desde la perspectiva más profunda de su origen espiritual, su La importancia no es meramente pragmática. Más bien, su importancia radica en el hecho de que es solo la perspectiva espiritual la que ilumina el espectro completo de significado para el hombre, dotando a las relaciones humanas de una dimensión ética y confiriendo a cada individuo un sentido de propósito o propósito. permitiéndonos confrontar nuestros problemas y problemas cotidianos desde la perspectiva más profunda de su origen espiritual, su importancia no es meramente pragmática. Más bien, su importancia radica en el hecho de que es solo la perspectiva espiritual la que ilumina el espectro completo de significado para el hombre, dotando a las relaciones humanas de una dimensión ética y confiriendo a cada individuo un sentido de propósito o propósito. permitiéndonos confrontar nuestros problemas y problemas cotidianos desde la perspectiva más profunda de su origen espiritual, su importancia no es meramente pragmática. Más bien, su importancia radica en el hecho de que es solo la perspectiva espiritual la que ilumina el espectro completo de significado para el hombre, dotando a las relaciones humanas de una dimensión ética y confiriendo a cada individuo un sentido de propósito o propósito.lelos . La verdadera justificación para la alfabetización espiritual reside en comprender que la realización de la Realidad es el verdadero Métier del hombre, un proyecto que no puede llevarse a cabo ni lograrse sin la posesión y el desarrollo de la facultad espiritual.

Hablar de existencia es en cierto nivel hablar de contingencia, y situar al hombre en cualquier manifestación dada es invocar una correspondencia necesaria entre contextualidad y contingencia. Desde una perspectiva, cada criatura existe en su propio nivel, limitada por su propio contexto y su propio conjunto de circunstancias contingentes. Desde otra perspectiva, el hombre es un "fragmento de lo Absoluto", y toda la creación es una teofanía que se irradia a través de múltiples niveles de realidad contingente desde un Centro u Origen que es Absoluto y al que está conectada toda la creación (y el hombre, únicamente). Por lo tanto, definir al hombre dentro de cualquier contexto dado es evocar dos perspectivas, una fragmentaria y discontinua, la otra integrada y continua, que, aunque aparentemente mutuamente excluyentes, coexisten desde la perspectiva de la metafísica tradicional.

Es del nombre del dios mensajero griego, Hermes, el dios de los límites, a quien se le dio el poder de movimiento entre los diferentes mundos, de donde derivamos el término hermenéutica , designando generalmente lo que concierne a la interpretación de los textos. Es en el sentido pleno de la contextualidad del hombre que debe entenderse el término "texto", en el sentido musulmán de ayat o el sentido cristiano del logos., en el que la creación es un enunciado continuo cuyo significado nosotros mismos, como articulaciones divinas, encarnamos. En este sentido, la noción del texto como "signo" es inadecuada para transmitir el verdadero alcance de su significado en la medida en que simplemente denota al "otro" sin contener una dimensión participativa que nos incluya a nosotros mismos. Del mismo modo, hablar de interpretación como "comprensión cognitiva" es inadecuado para transmitir la dimensión experiencial del significado que va más allá de la mera explicación de los conceptos. En la terminología tradicional, por lo tanto, el texto se entiende como símbolo y arquetipo, lo que conecta el "cifrado" con su Centro y Origen; mientras que la interpretación se entiende como la experiencia de lo que está "descifrado". La hermenéutica tradicional es, por lo tanto, un medio para integrar el "

En un mundo multidimensional, el nivel de compromiso con la realidad determina la calidad de la experiencia. Es a este respecto que la tradición y la modernidad se separan. El enfoque de la Modernidad, que procede del hombre (que está en su centro y en busca de una fuente y origen), es creer que el hombre puede definir el Infinito y conocer lo Desconocido, negando lo trascendente y limitando la realidad a eso que es contingente.

Esta es una empresa condenada, tan inútil como intentar llegar al horizonte siempre en retroceso. Por el contrario, la Tradición, que procede de Dios (que es el Centro axiomático y el Origen de toda la creación), percibe la realidad como integrada, y el conocimiento derivado de lo trascendente, que se manifiesta por su gracia a través de la revelación, de la cual el polo interior es el Intelecto. Desde la perspectiva tradicional, por lo tanto, el conocimiento y sus objetos no son el derecho del hombre para ser tomado, sino que son regalos que el receptor debe justificar. De acuerdo con esto, la tradición ordena al hombre que se acerque al conocimiento con reverencia, consciente de su naturaleza sagrada y de su capacidad de volver sobre su camino hacia el terreno fundamental de la realidad.

Las facultades del hombre valoradas por la Modernidad (como la razón, la lógica y la percepción sensorial) son vistas por la tradición como competentes dentro de sus propios reinos limitados, pero como subordinadas a la facultad superior del Intelecto, que solo tiene acceso Hermético a los reinos celestiales. de donde se originan todas las cosas y a donde todas las cosas regresan. La diferencia entre las perspectivas de la tradición y la modernidad radica en sus diferentes orientaciones, que explican sus diferentes interpretaciones del mundo.

Al negar lo trascendente, la orientación de la Modernidad es hacia lo Periférico, ocultándose el Centro por la opacidad del Velo. Por el contrario, la orientación de la Tradición es hacia el Centro (ubicado simultáneamente tanto más allá como dentro), que se revela a través de la translucidez del Velo. En cada caso, el Velo que confronta al buscador es el mismo, pero la forma en que se percibe, su visión, a la vista del intérprete o buscador, es diferente. Esta diferencia de visión es una cuestión de receptividad, de fe, cuya negación constituye la negación del significado mismo. La fe en la Realidad Absoluta de la que hablan todas las tradiciones antiguas es, por lo tanto, el requisito previo central para la alfabetización espiritual, la Escalera de Jacob que nos conecta con el cielo. Es la fe la que abre la puerta al funcionamiento de la gracia y profundiza todas las facultades de percepción, incluido el deseo mismo, que transmite el conocimiento en amor. Pero para que el buscador suba la Escalera, la hermenéutica espiritual requiere que dicha fe esté marcada por una cualidad de apertura crítica que mantenga los ojos alertas en todo momento, con una conciencia que protege contra el lapso de olvido. Y ahí reside el misterio de la Invocación Divina, eldhikr u Om, la "recordación", o la Palabra que Dios pronuncia, que en última instancia no es otra que nuestro propio Ser.

Me gusta la chacra dar de comer a los patos rezar el rosario y levantarme temprano
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