Sofista es quizás uno de esos pocos términos en el discurso público que retienen algo de su moneda original, como se expresa en los escritos de los filósofos antiguos. Cuando acusamos a otros de sofistería (y siempre son otros ), sabemos más o menos lo que queremos decir: ofuscación inteligente, mentiras, engaños, "noticias falsas", etc. La sofistería es el arte de los garrulos, por así decirlo: un esfuerzo concertado y hábil para hacer que algo falso aparezca como algo verdadero , para hacer que lo que no parece ser lo que es , "para hacer que el argumento más débil sea más fuerte".
Narciso, Caravaggio, circa 1594
La persona crédulo es la presa del sofista. De hecho, la credulidad es una condición de posibilidad para que exista un sofisma exitoso en primer lugar. Después de todo, no puedes engañar a alguien que no cree lo que estás diciendo.
Al menos, así es como parecen las cosas .
En una parte especialmente importante de su heroica búsqueda para "cazar" al sofista (es decir, para definir con éxito su verdadera "naturaleza" y "arte"), el joven Theaetetus y el desconocido Sofista de Platón se encuentran en el extremo equivocado de un " contraataque "( Sophist , 239d). El joven filósofo y su nuevo mentor acaban de penetrar en la línea del enemigo, ya que parecía que el sofista se encontraría (entre otros lugares) en la identificación de su arte distintivo, es decir, el "arte ... de hacer apariencias", o el arte de crear falsedades que parecen ser verdades en la forma en que una imagen parece ser original (239c).
Esto parece bastante razonable. Sin embargo, siendo más viejo y más sabio que su contraparte verde, el Extraño siente peligro. De hecho, anticipa la respuesta inmediata del sofista a esta definición convincente:
Si decimos que [el sofista] tiene un arte, por así decirlo, de hacer apariencias, se aprovechará fácilmente de nuestra pobreza de términos [χρεία τῶν λόγων] para hacer un contraataque, torciendo nuestras palabras al significado opuesto; cuando lo llamamos creador de imágenes [εἰδωλοποιός], nos preguntará qué queremos decir con "imagen" [εἴδωλον], exactamente. (239c – d)
Naïve Theaetetus se sorprende por la aparente paranoia de su mentor. "Obviamente", responde el joven audaz, "nos referimos a las imágenes en el agua y en los espejos, y también en las pinturas y esculturas, y todas las demás cosas del mismo tipo" (239d). En otras palabras, dice Theaetetus, el término imagen es bastante fácil de entender a partir de estos ejemplos particulares. Si uno quiere saber qué es una imagen, solo necesita ver . Pero, de nuevo, el Extraño anticipa el contraataque decisivo del sofista:
Cuando da esta respuesta, si habla de algo en espejos u obras de arte, él se reirá de sus palabras [καταγελάσεταί σου τῶν λόγων], cuando le hable como si pudiera verlo. Él fingirá ignorancia de los espejos y el agua y de la vista por completo, y solo le preguntará sobre lo que se deduce de las palabras [ἐκ τῶν λόγων]. (239e – 240a)
Las personas modernas, en la medida en que somos modernos, estamos íntimamente familiarizadas con el sofisma. Conocemos la desesperación, la vergüenza y (a veces) el sufrimiento que sigue al escuchar algo falso y creer que es verdad. Tomamos medidas para evitarlo, protegiéndonos noble y rigurosamente de los productos de este arte engañoso, con el dosel reconfortante de la empresa científica y sus inmensos poderes de precisión con respecto a lo que cuenta como verdadero y falso. Nunca antes habíamos tenido tanto control sobre lo que se puede "deducir de las palabras", es decir, esa distancia tenue pero necesaria entre lo que realmente es y lo que no es . Somos incrédulos por defecto y, por lo tanto, inmunes al arte del sofista, como se dijo.
Pero hay más en la historia aquí.
"Una imagen es, por definición, algo que es y no es lo que representa".
Al manejar el arma de la incredulidad con tanta fluidez que se convierte en nuestra "segunda naturaleza" distintivamente moderna, hay otro mal igualmente pernicioso al que nos exponemos sin saberlo. Este peligro es el de recibir algo verdadero y creer que es falso .
Theaetetus está confundido por las advertencias del extraño sobre el sofista. Después de todo, ¿no está claro qué es una imagen? De lo que no se da cuenta es que una imagen es, por definición, algo que es y no es lo que representa. Cuando Theaetetus mira hacia abajo y reconoce su rostro en el legendario lecho del arroyo Ilissos (ver Fedro , 229a), se está mirando "obviamente" a sí mismo. Su comportamiento joven y perplejo es todo menos misterioso. Sin embargo, igualmente obvio , él está mirando algo que no es él mismo. Después de todo, Theaetetus no es su reflejo, es lo que refleja su reflejo.
Desde la perspectiva de "lo que se deduce de las palabras", la noción misma de imagen raya en lo autocontradictorio. Una vez más, una imagen es y no es su original. Es decir, su propio ser amenaza la división sagrada del intelecto incrédulo entre lo que es claramente verdadero y claramente falso, entre lo que claramente es y no es. Por lo tanto, armado únicamente con su arma de elección, el sofista solo puede "fingir ignorancia" a lo que obviamente es cierto. Lo obvio confunde al sofista.
Lo que Platón enseña en este pasaje es también lo que las grandes tradiciones religiosas en su mejor momento han observado consistentemente durante siglos, bella e implacablemente. Los misterios espirituales son, en cierto sentido, obvios. Reconociendo la cara de una abuela en el hijo de su hijo, recordando su ingenio y sabiduría después de su fallecimiento, amándola como un regalo de lo divino en el que todas las cosas participan como imágenes: los ejemplos son legión. Ella está en el hijo de su hijo, pero por supuesto que no. La creación es divina (como imagen) y, por supuesto, no lo es. Somos reacios a ver más allá, o más bien, ver antes, nuestra interminable guardia de incredulidad. Y en consecuencia, no somos solo víctimas del sofisma. Nos hemos convertido en sofistas nosotros mismos.
Independientemente del futuro que tenga (o no tenga) nuestra humanidad común, es difícil evitar la conclusión de que dependerá íntimamente de nuestra capacidad para resistir este sofisma más sutil, a fortiori si nuestro tiempo es en sí mismo una "imagen en movimiento de la eternidad" ( Timeo , 37d).
Me gusta la chacra dar de comer a los patos rezar el rosario y levantarme temprano
