Como ya hemos leído en otros artículos alojados en este sitio, "En nombre de Dios, Clemente el Misericordioso" es la fórmula con la que el musulmán consagra cada gesto de su vida, y también cada acto escrito, ya sea un contrato comercial o un ensayo impreso Al principio, como hombres occidentales, estamos tentados a considerar esta apelación como una "costumbre" típica de los orientales en general, y del Islam en particular.
Al hacerlo, olvidamos que cada hombre religioso y tradicional, en cada momento y lugar, ha votado sus acciones a su Creador, y también se esfuerza por hablar "en Su nombre", es decir, de acuerdo con la Voluntad divina. Si la basmala, la invocación islámica, se coloca en la apertura de un acto escrito es para conformarse con la Palabra divina expresada en el Sagrado Corán, en el que todos los Sures - menos uno - tienen este incipit. Del mismo modo, podemos encontrar que todos los documentos medievales de jurisdicción cristiana, desde cartas personales hasta actos públicos, se abren con una invocación a la Divinidad, en forma trinitaria o la del Hijo que se refiere al Padre. Los estudiosos del diploma medieval saben que, con la misma frecuencia que en la forma discursiva, se puede encontrar la llamada invocatio symbolica[1] , generalmente un signo de cruz y más tarde también un emblema heráldico que siempre debe leerse como "In Nomine Domini" [2] .
Perdonemos estas referencias específicas y comparativas, pero tal vez, para hablar del simbolismo sin caer en la confusión, es necesario comenzar desde premisas que pueden ser elementales e incluso triviales. Por otro lado, es precisamente el Maestro, a quien queremos referirnos en nuestra intervención, recomendar la perspectiva correcta. René Guénon habló de la "reforma de la mentalidad moderna" [3] para abordar el lenguaje simbólico: si hay algo para "reformar" no es doctrina religiosa, como los movimientos político-ideológicos han intentado hacer y todavía lo hacen más que teológico dentro del cristianismo y el islam, pero la mentalidad del hombre moderno ahora impregnada de individualismo e indiferencia. El lenguaje del Símbolo, por el contrario, presupone la voluntad del hombre de renunciar a una parte de sí mismo, para considerar que la facultad cognitiva máxima posible no reside en la razón, que es supraracional, "intelectual" en el sentido estricto del término, y en otras palabras, espiritual [4] .
El valor que reconocemos en el lenguaje de los símbolos, que es lo que realmente tienen, está lejos de las consideraciones de los antropólogos, los historiadores de las religiones y los psicólogos modernos; Es diametralmente opuesto. El símbolo no es algo imaginativo, no es "inventado" por ningún individuo en particular, ni es el resultado de un acuerdo entre hombres, es decir, un lenguaje convencional [5] . Y si encontramos ciertos símbolos en diferentes civilizaciones y épocas, esto no debe atribuirse a "préstamos" e influencias culturales, ni a corrientes literarias y filosóficas [6].
Los símbolos tienen un porte universal y una presencia inmutable solo porque son los signos de un lenguaje divino, un instrumento otorgado al hombre desde arriba para favorecer un "ascenso" hacia el Principio, una comunión con lo Trascendente dentro de una de las Revelaciones. que Dios ha dado a los hombres a través de sus profetas. Por lo tanto, cada comunidad religiosa tiene textos sagrados, leyes y ritos basados en el lenguaje simbólico, que todos los fieles deben practicar y los sabios también deben conocer, gradualmente y de acuerdo con los modos y tiempos establecidos por Dios mismo.
El simbolismo impregna las religiones reveladas y todas las tradiciones espirituales, y permanece vivo en las que se practican actualmente. Sabemos que las religiones de la antigüedad han desempeñado una función muy específica en el asunto humano, según un diseño divino, pero un símbolo extrapolado de ellos, si era válido y operativo para los hombres de aquellos tiempos, no tiene la misma razón de ser hoy. El símbolo no deriva su "fuerza" de lo que un hombre cree o del grado en que se concentra en él, sino de la Presencia del Espíritu. Entonces es evidente que el Espíritu, que da vida, está presente en las Tradiciones vivas más que en los muertos y enterrados. La arqueología de los símbolos es siempre una operación inquietante, mientras que la recuperación de la conciencia simbólica dentro de las religiones vivas podría ser el signo de una regeneración para quienes participan en ella. En este sentido, el trabajo de René Guénon a favor del simbolismo y su compromiso de promover, particularmente en Occidente y en el cristianismo católico, debe interpretarse una referencia al lenguaje divino del símbolo.
Por otro lado, el simbolismo del que estamos hablando no es una revisión de imágenes visuales más o menos estilizadas, o al menos no es solo eso. Los textos sagrados, los escritos de santos y sabios y la literatura épica de todos los tiempos tienen lectura simbólica [7] . Así como la naturaleza misma es simbólica, la Creación. "Lejos de ser un producto artificial del hombre, el verdadero simbolismo se encuentra en la naturaleza misma, o mejor aún (...) toda la naturaleza no es más que un símbolo de realidades trascendentes" [8].
Pero para podar el simbolismo con un sabor misterioso y cautivador, capaz de despertar en nosotros una atracción emocional y sutil, debemos recordar que, mucho más simple, el simbolismo radica en la conducta de los hombres verdaderamente fieles y religiosos, en los hombres - nos atrevemos a decir - normales . Cualquiera que viva de manera simple y natural vive simbólicamente, es decir, vive, a su nivel, la función "unitaria" expresada etimológicamente por la palabra símbolo. El sentido de dependencia del Principio todavía presente hoy en ciertas comunidades religiosas, que los occidentales consideran primitivo, no es un "complejo de títere » [9] pero conciencia en el vínculo íntimo entre la criatura y el Creador: el vínculo es el Amor Sagrado transmitido por símbolos animados por el Espíritu.
Sin embargo, el símbolo no es un fin en sí mismo, por el contrario, siempre debe referirse al simbolizado [10] . Es una herramienta establecida providencialmente para el hombre para que pueda conocer realidades trascendentales que de otro modo serían inexpresables. El lenguaje discursivo encuentra su límite en la imposibilidad de definir estas realidades [11] , mientras que el símbolo, que no es de acuñación humana, sintetiza los misterios divinos y nutre el alma del hombre. "Para hablar de la realidad suprema - confirma el erudito hindú Ananda K. Coomaraswamy - no tenemos otro idioma que el simbólico: la única alternativa es el silencio" [12] .
Ahora queremos volver a un punto, sin que se interprete como un intento de "degradar" el Símbolo. Usualmente asociamos la simbología con contextos esotéricos, y sin duda la forma iniciática dispone providencialmente de tales medios. Sin embargo, no debe olvidarse que también juega un papel central en la esfera generalmente religiosa.
La recomendación de Guénon es la implementación de símbolos a través de los ritos de la religión, ya sean los sacramentos del cristianismo o los "pilares" del Islam. El cristiano que participa en la Eucaristía, símbolo del sacrificio de Cristo, y el musulmán que recita los versos coránicos que se postran ante la Majestad divina, hacen que los símbolos de su confesión actúen y se vuelvan, en el rito, uno con la Palabra de Dios.
El que se adhiere a los preceptos religiosos, por lo tanto, se beneficia del lenguaje simbólico a través de la práctica ritual, aunque sin necesariamente tener que
comprende su significado; otros están llamados a liderar un camino a través del cual se revela gradualmente el sentido interno de los símbolos, y las realidades celestiales representadas por el símbolo se vuelven inteligibles no ya para la mente sino para el corazón. En ambos casos, el símbolo es un medio, el soporte para el Conocimiento que permite la transformación del alma en purificación o santificación.
Sin embargo, debido a la debilidad del hombre, los símbolos comienzan a verse como tales y ya no como una imagen de la Unidad Eterna y divina. Estos son los casos de caer en esa idolatría condenada por todos los mensajes religiosos. Así como los santos y los sabios advierten contra los peligros inherentes al uso indebido de símbolos [14]. Si el símbolo ahora está fuera de contexto o ya no se beneficia de la Presencia espiritual, es solo un simulacro.
Y el Anticristo debe usar los signos de origen divino, ya que no tiene ninguno propio. El llamado a la ortodoxia debe ser fuerte si desea protegerse del engaño, ya que, en tiempos escatológicos, los símbolos muy distorsionados e invertidos servirán como una herramienta para que el Diablo engañe a la mayoría. Los simulacros, sombra de lo que eran, serán el lenguaje bestial de quien no es otro que el "mono" del Señor [15] .
Aquellos que desean buscar los símbolos de su propia tradición y vivirlos, se colocan humildemente frente a los dictados de su propia religión: la vida misma, en sus diferentes aspectos, es susceptible de una lectura simbólica. Pero el código de lectura de este lenguaje se buscaría en vano en libros, ya que es verdaderamente metafísico y perceptible con intuición espiritual más que con simples facultades mentales.
Ciertamente, pocos, muy pocos, tienen la gracia de hablar el lenguaje divino del Símbolo, ese lenguaje de pájaros de memoria franciscana, pero no solo; no obstante, todos deben tener el ímpetu sincero de practicar al menos sus palabras más básicas, que además corresponden al significado de la vida humana, dirigida y orientada hacia el Uno.
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Me gusta la chacra dar de comer a los patos rezar el rosario y levantarme temprano
