No sería particularmente sorprendente si la noción de la dignidad virreinal del hombre fuera inaceptable para varias personas. Lo que es realmente sorprendente es que ahora debería ser inimaginable para la mayoría de las personas en Occidente, o tal vez debería decirse a la mayoría de las personas "educadas" en todas partes. Que una visión del mundo y del destino del hombre que, hasta hace muy poco, podría considerarse como una característica humana normal debería descartarse en su totalidad como una historia de hadas sería increíble si no hubiera sucedido realmente.
No es de extrañar que algunos de los que se aferran a la visión tradicional creen que el mismo diablo ha hechizado a los de nuestra clase, poniendo a dormir las facultades a través de las cuales antes eran conscientes de realidades más allá del campo de la percepción sensorial y haciendo uso de espejismos para guiarlos. en el desierto sin agua. Pero el proceso de engaño puede al menos ser trazado y analizado en términos bastante simples, no menos en términos de lo que Mircea Eliade ha llamado el "provincialismo" del pensamiento moderno.
En primer lugar, nuestros contemporáneos atribuyen sus propias suposiciones básicas a las personas de otros tiempos y otras culturas y, por lo tanto, suponen que si no dedujeron lo que hemos deducido de estas suposiciones, necesariamente deben haber sido nuestros inferiores. Se da por sentado que sus creencias se derivaron como las nuestras de la observación de fenómenos físicos y que siempre intentaron hacer lo que de hecho hemos hecho. No es inusual que los niños disfruten de una sensación de superioridad sobre los padres que no pueden trepar a los árboles tan bien como pueden o que hacen un lío de un rompecabezas que no es un problema para un niño de ocho años. Un niño puede preguntarse por qué un adulto que puede darse el lujo de comprar helados o chocolates todos los días de su vida no lo hace, así como nos sorprende que los antiguos no volvieran sus mentes a la "ciencia". Los adultos, sin embargo,
En este sentido, el moderno "provincialismo" es esencialmente infantil. Asume que si todo lo que queremos es helado, entonces esto es todo lo que la gente siempre quiso. No sabían cómo producirlo de forma rápida, higiénica y en cantidad. Hacemos. Habrían dado lo poco que poseían para tener automóviles y aviones, pero no fueron lo suficientemente inteligentes como para inventarlos. Los hemos inventado y hecho (después de todo, no fue muy difícil). Y pensaron que la Tierra era el centro del Universo. Lo sabemos mejor
Este tipo de argumento puede que no sea producido por intelectuales, pero es presentado una y otra vez por "gente común" y tragado entero por no europeos que, habiendo sacudido la dominación política occidental, se someten como corderos al imperialismo de las ideas occidentales y se avergüenzan de que ellos mismos no inventaron el automóvil y el avión. En este estado de vergüenza y humillación, incluso pueden convertirse en socialistas marxistas, lo que los convierte en verdaderos europeos en todo menos el color de su piel.
El provincialismo del pensamiento moderno es evidente, en segundo lugar, en la regla de la moda, que gobierna la filosofía.e ideología como lo hacen las artes. La teoría de la evolución (como se entiende popularmente) y la creencia en el progreso hacen que sea casi inevitable que los pensamientos y teorías del año pasado se consideren obsoletos como el vestido del año pasado. Y, dependiendo, como lo hacen, de la imagen del mundo presentada por la ciencia física, estas teorías y pensamientos deben cambiar con las hipótesis cambiantes por las cuales los científicos intentan interpretar los fenómenos físicos. Si incluso nuestros abuelos ignoraran la mayoría de los "hechos" en los que se basan nuestras creencias actuales, se supone que los pensamientos de hombres muy distantes en el tiempo o que no conocen la ciencia moderna han sido poco más que las torpe nociones de las criaturas "simplemente abajo de los árboles ". Hay, entonces, un provincialismo en el tiempo que aísla el mundo estrecho de hoy, o este año, de todo lo anterior.
En tercer lugar, y quizás en el sentido más significativo, somos provinciales en el sentido de que vivimos y pensamos y tenemos fe solo dentro de los límites estrictos de las facultades que se nos han dado para tratar con nuestro pequeño rincón de creación y mal adaptados (como es nuestro lenguaje en sí) a cualquier cosa más allá de la autoconservación y la obtención de alimentos. Nuestras ideas de la verdad y, de hecho, de todo lo que hay se limitan a lo que se ajusta a los contornos de una mente tan limitada en su forma como lo son nuestros sentidos físicos; y somos necesariamente agnósticos, en el sentido exacto del término, ya que es obvio que la mente como tal no puede saber, dentro de sus propios términos de referencia, qué hay más allá de esta localidad particular y la vista visible desde aquí.
La distinción entre agnosticismo e ignorancia es importante en nuestra época, particularmente si uno reduce los dos términos a su significado básico: en un caso, "No hay nada que yo sepa"; en el otro, "no sé". Uno plantea una incapacidad personal a la dignidad de una ley universal, el otro simplemente admite la incapacidad y trata de vivir con ella. El que dice decir algo sobre la naturaleza humana; el otro hace una declaración personal. Y como nuestra naturaleza es universalizar la experiencia privada, la ignorancia no tarda mucho en transformarse en agnosticismo, particularmente en una era igualitaria. Porque la fuerza emocional de la actitud agnóstica radica en la negativa a admitir que cualquiera puede ser o podría haber sido nuestro superior en esto, la más importante de todas las funciones humanas: el conocimiento de lo que hay que saber. La religión en nuestro tiempo generalmente se piensa en términos de fe más que de conocimiento. En términos igualitarios, la fe está bien. Puedes creer en las hadas si quieres. Pero el conocimiento, el conocimiento de las realidades más allá de la brújula inmediata de la mente, excluye a quienes no lo poseen y parece presuntuoso. losLa idea de que un santo entre los santos puede haber conocido a Dios, no solo creer en Él, como cualquier persona es libre de hacer, sugiere que alguien ha estado disfrutando de una ventaja injusta, como un hombre rico que usa una laguna en la ley del impuesto sobre la renta que se nos niega al resto de nosotros.
Cuando se trata de cuestiones de creencias, cada época tiene su conjunto particular de suposiciones que parecen evidentes (y forman la base de su razonamiento), y es probable que estas suposiciones excluyan otras que parecían igualmente evidentes en una situación diferente. tiempo en la historia. El razonamiento siempre juega un papel subsidiario, por lo que no opera en el vacío: funciona sobre el material presentado en forma de supuestos básicos que se dan por sentados.
Es en términos de nuestros supuestos característicos aquí y ahora que la mayoría de las personas están preparadas para aceptar ciertas ideas sobre la "fe" pero exigen "pruebas" tan pronto como se les llame la atención sobre un complejo diferente de ideas. Un hombre dice: "Muéstrame a Dios y creeré en él". Pero otro podría decir, bastante razonablemente: "Muéstrame un caso real de la transformación de especies y creeré en la evolución". Hay, sin embargo, una diferencia importante entre los dos casos. En el primero, tiene sentido el dicho de San Agustín: "Cree para que sepas". En cierto sentido, puede aplicarse también en el segundo caso, ya que debemos creer en los supuestos básicos del científico antes de que podamos aceptar sus teorías como una forma de conocimiento. Pero aquí termina el parecido. No se nos ofrece conocimiento como tal.
La era científica es necesariamente una era de creencia ciega. A los hombres ya no se les puede decir que las suposiciones de su tiempo se confirmarán en su propia experiencia personal si solo miran con suficiente profundidad esta experiencia; y, en comparación con los argumentos de la teología , los argumentos de la ciencia contemporánea son tan abstractos, tan técnicos que ya no pueden ser criticados por el no especialista y no pueden ser probados contra ningún tipo de experiencia conocida por el hombre como criatura viviente. Debemos aceptarlos o rechazarlos por principio.
Mientras tanto, el propio científico requiere un tipo de fe muy especial. Debe asumir la validez absoluta de sus propios procesos mentales y creer que la lógica de estos procesos es una ley universal a la que todo lo que es o podría conformarse. No del todo diferente al hombre que interpreta el mundo exterior en términos de lo que está sucediendo en sus propias entrañas, al ver un día brillante cuando se siente bien y al encontrar el mundo en un lugar oscuro y siniestro cuando su sistema se ahoga con productos de desecho, él se aplica a los datos proporcionados por la observación y por sus instrumentos las reglas que gobiernan su propia mentalidad, una mentalidad construida para el negocio práctico de vivir tanto como las entrañas se construyen para la digestión de los alimentos. Como el interior y el exterior son, en última instancia, dos caras de la misma moneda,
Por complejas que sean las máquinas y los instrumentos que hemos diseñado para ampliar el rango aparente de nuestros sentidos, la exploración científica siempre trata en cierta medida los patrones inherentes a la mente exploradora y se encuentra con las imágenes especulares que ha proyectado. La naturaleza se burla y nos elude, mientras parece encajar en el marco dictado por nuestro propio proceso lógico, obligándonos porque nuestras mentes están incrustadas en su estructura. Tratamos de pensar en nosotros mismos, en lo que respecta a nuestra mentalidad, como estar de pie —o flotar— sobre el mundo natural, competente para examinarlo objetivamente, y la intervención de instrumentos científicos entre nuestros propios sentidos desnudos y lo que se observa aumenta. la ilusión de objetividad; pero lo que por naturaleza está incrustado en la matriz del mundo nunca puede escapar y mirar hacia abajo como un agente incorpóreo sobre su propia matriz. Ese elemento en el hombre que trasciende el mundo natural está en él, pero no en él, y la objetividad de su conciencia es muy diferente de la objetividad ficticia ejercida por una faceta de la naturaleza en relación con otra.
Pero mientras el científico en su esfera cada vez más privada y abstracta encuentra una maravillosa concordancia entre su experiencia mental y el comportamiento de una aguja en un dial o los rastros de radiación en una placa fotográfica, el hombre común de nuestro tiempo se enfrenta a un abismo cada vez mayor entre el "hecho" científico y cualquier tipo de experiencia inmediata conocida por él. Podría decirse que este abismo se manifestó por primera vez cuando el hecho de que la tierra rodea al sol se dio a conocer en general, desplazando el hecho, igualmente válido en su propio contexto, de que nuestra experiencia normal es de un sol que sale y se pone, rodeando nuestro Lugar central.
Los hechos, o supuestos hechos, que dominan el pensamiento de la mayoría de las personas hoy en día y que se presentan en el aula como los pilares del "conocimiento moderno" están, en su mayor parte, fuera del alcance de nuestra experiencia normal y bastante verificables en términos personales. Si bien en ningún sentido es sobrenatural, se encuentran más allá del marco de la naturaleza tal como la conocemos en nuestra vida cotidiana, y su "prueba" se encuentra solo en experimentos realizados en condiciones casi inimaginables (a temperaturas una fracción por encima del cero absoluto, y así sucesivamente) por medio de equipos inmensamente complejos. En términos de experiencia, y un hecho, después de todo, normalmente es algo contra lo que esperamos poder tropezar, esta es una región muy remota y estotérica. Y es en parte debido a que los hechos presentados por la ciencia contemporánea no son verificables en la experiencia y porque tienen su origen en las condiciones "extraterrestres" creadas en el secreto del laboratorio que tienen tal poder para unir y dominar. Su superficie vidriosa no ofrece ninguna compra al sondeo escéptico de la mente ordinaria.
Un campo de conocimiento en el que el hombre común puede participar solo creyendo que lo que le dicen corresponde bastante bien al campo político del Estado monolítico en el que el hombre participa solo haciendo lo que le dicen; mientras que la convicción de que cada hecho nuevo que se "descubre" se suma a la reserva universal de conocimiento y que este aumento cuantitativo en el conocimiento es un bien no calificado encuentra su eco en la noción de que cada "avance" tecnológico representa un signo más en relación con el aumento del bienestar humano.
Hablando de la "limitación normal y providencial de los datos de la experiencia", Schuon señala que, si bien ningún conocimiento es malo en sí mismo y, en principio, muchas formas de conocimiento pueden ser perjudiciales en la práctica "porque no se corresponden con los hábitos hereditarios y humanos del hombre". se le imponen sin que él esté espiritualmente preparado; al alma le resulta difícil acomodar hechos que la naturaleza no ha ofrecido a su experiencia, a menos que esté iluminado con conocimiento metafísico o con una santidad inexpugnable ”. La personalidad no iluminada y no santificada sometida a un aluvión de hechos que contradicen su propia experiencia íntima y no contribuyen en nada a su crecimiento y maduración es más probable que sea mutilada que nutrida.
Los hechos como tales se alojan solo en la mente. En la medida en que nuestras ideas cambien, nuestros sentimientos y nuestra conducta se verán afectados, pero las ideas que inducen este cambio de personalidad siguen siendo de carácter puramente mental y normalmente no pueden representarse en otros términos. En marcado contraste con esto, las verdades metafísicas en la raíz de la creencia humana en otros tiempos, ya que se encuentran fuera de los límites de la personalidad humana como tal, no son más exclusivamente mentales que exclusivamente emocionales. Pueden expresarse en una fórmula mental: una ideao una declaración, pero no pueden incluirse en esta fórmula ni limitarse dentro de sus limitaciones necesarias. En las sociedades tradicionales se reflejaban no solo en las teorías por las cuales la mente organiza su material, sino también en mitos y símbolos, en la estructura de los espejos que la sociedad sostenía ante sus miembros y en el elemento sagrado o ritual que entraba en el red de la vida cotidiana: en la vigilia de un hombre y su sueño, su comida, su amor, su lucha y su trabajo.
Cuando tal verdad como se supone que se conoce se aloja solo en la mente, el hombre se divide contra sí mismo o, si logra una especie de unidad forzada, se somete al dominio de lo mental sobre sus otras facultades. Pero lo que hace un hombre, lo que marca con su nombre, es la expresión de toda su personalidad, no simplemente de algunos aspectos de lo que es. La fragmentación de la personalidad es característica del pensamiento "moderno" frente al pensamiento "primitivo"; y las preguntas que surgen con respecto al papel del hombre en la sociedad, la distinción entre trabajo creativo y trabajo, o patrones de comportamiento sexual solo surgen debido a esta fragmentación, esta disociación de parte de parte.
Dado que la responsabilidad es necesariamente una función de todo el hombre, aquellos cuyas acciones son dictadas por una sola parte de su naturaleza encuentran peligrosamente fácil negar la paternidad cuando se enfrentan a las consecuencias de lo que han hecho. El científico cuya búsqueda de conocimiento factual conduce (indirectamente, como le parece a él) a ciertos desarrollos indeseables, es consciente de que nunca quiso estos desarrollos, tal como el hombre que viola a una joven bajo compulsión emocional sabe muy bien que nunca tuvo la intención de Dañarla. El científico puede sugerir que la búsqueda del conocimiento por sí misma es natural para el hombre, así como el violador puede sentir que la emoción, si es lo suficientemente poderosa, contiene su propia justificación; y ambos pueden refugiarse en el énfasis excesivo sobre los motivos e intenciones que aísla al hombre moderno de la gran red de consecuencias que él realiza. Pero las consecuencias siguen a los actos, y deben pertenecer a alguien.
El científico dedicado que trabaja largas horas en su laboratorio, aunque feliz como un niño jugando, descuidado por el dinero y encantadoramente ingenuo en materia de sexo, es una imagen popular, y aunque los científicos reales no siempre son así, se les puede perdonar por adoptar el pose requerida en ocasiones. Como muchas máscaras, expresa una verdad. Y, cuando este mismo científico se enfrenta a las consecuencias de su búsqueda del conocimiento, la verdad detrás de la pose se vuelve sorprendentemente evidente; reacciona como alguien tan dedicado a la tarea en cuestión que, como el violador, no podía ver más adelante. Con prisa indecente, busca chivos expiatorios (políticos malvados o hombres de negocios rapaces) que han doblado sus descubrimientos inocentes para su propio propósito,
No es como si nunca hubiera sido advertido. Y esta es quizás la característica más extraordinaria de la pretensión de inocencia del científico. El hecho mismo de que pueda practicar su búsqueda del conocimiento en libertad es, en su opinión, y de acuerdo con lo que a todos nos enseñan en la escuela, el resultado de una batalla muy reñida contra la "persecución", contra el "oscurantismo", contra " superstición". Pero hay otra forma de ver las obstrucciones que anteriormente se colocaban en el camino del avance científico. Una cerca en el borde de un acantilado es una obstrucción, pero no se ha colocado donde está sin razón; y suponer que los hombres que levantaron estas obstrucciones en el camino de la ciencia carecían de inteligencia o previsión es una impertinencia que solo refleja nuestra propia estupidez. La investigación del mundo natural "en profundidad" y la búsqueda del conocimiento fáctico por sí mismo alguna vez se consideraron actividades peligrosas y, en última instancia, destructivas. Es absurdo sorprenderse cuando estas actividades resultan ser peligrosas y finalmente destructivas.
Para Ibn 'Arabi, el más grande de los filósofos musulmanes medievales, profundizar en las operaciones de la naturaleza fue una forma de incesto, una intromisión bajo las faldas de la Madre. Y esta es una forma de caracterizar los esfuerzos de una faceta del mundo natural para conocer otra faceta, teniendo en cuenta el uso bíblico del verbo "saber". La penetración de la naturaleza por parte de la mente analítica y de investigación mantiene el tiempo con la violación de la tierra que pisamos y la explotación de nuestras criaturas compañeras. Una conjunción incestuosa de la mente con la materia engendra una descendencia monstruosa.
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Pocas cosas son más irritantes para aquellos que aceptan la visión científica en su totalidad (mientras se enorgullecen de su mentalidad abierta) que las actitudes alternativas de superioridad olímpica y evasión silenciosa que les parecen características de los oponentes de la ciencia. Y debido a que los oponentes de la ciencia están necesariamente a la defensiva, en un mundo que está abrumadoramente convencido de la verdad de la visión científica, a veces se refugian en el misterio, si no en la mistificación. Un duellist que es constantemente desafiado a luchar con armas elegidas por su oponente debe guardar algunos trucos bajo la manga.
Pero tal vez no haya duelo para luchar o ganar. Quizás estos antagonistas solo tienen la ilusión de encontrarse y solo existe el espectáculo, familiar en la farsa, de dos hombres que hacen boxeo en las sombras en lados opuestos del escenario, ridículamente inconscientes de que sus golpes nunca hacen contacto. Porque están en diferentes lugares. No es suficiente compartir un lenguaje común, si no hay supuestos comunes para proporcionar una base acordada para la discusión. Sin tal base, la discusión solo conduce a una fiebre de irritación porque cada participante siente que el otro está "perdiendo el punto". Como, de hecho, lo es, ya que "el punto" es la verdad vista desde el lugar en el que cada uno ha tomado su posición y están demasiado separados para compartir la misma vista de la montaña, que es el tema principal de su diálogo.
Esto, sin embargo, sugiere o podría tomarse para sugerir que las diferentes opiniones tienen la misma validez. Cuando se trata de una cuestión de perspectivas, incluso si ignoramos la posibilidad de una visión total, hay que hacer una distinción entre la perspectiva estrecha y la amplia, la perspectiva provincial y una más universal. La idea de que es posible "ver el punto de vista de otro hombre" implica hasta cierto punto que es posible serese otro hombre Los puntos de vista nunca pueden coincidir por completo, incluso dentro de una sociedad integrada y virtualmente unánime, pero pueden estar lo suficientemente cerca en circunstancias normales para que sea posible algún tipo de diálogo. La situación en la que nos encontramos ahora no es normal en lo que respecta a la raza humana. Herederos de una cultura bastante unificada, conservamos el hábito de dar por sentado una cierta uniformidad de punto de vista, pero en nuestra época es posible que los hombres que viven lado a lado en la misma sociedad pasen sus vidas en mundos totalmente diferentes.
Debido a que tal situación es dolorosa por naturaleza, quienes adoptan su posición sobre la visión religiosa, son minoría y respetan la práctica democrática, han hecho todo lo posible para encontrarse con sus compañeros "científicos" estables, más de la mitad, como si El hombre que había estado mirando por encima de una cerca debía ponerse en cuclillas, en aras de hacer compañía con sus hijos, y mirar por el agujero que habían aburrido en el bosque, jurando que esto es todo lo que se puede ver del mundo de al lado. .
Si se considera que el provincialismo significa estrechez de visión, entonces la frase de Eliade es particularmente adecuada en el contexto del proceso de contracción que ha tenido lugar durante mucho tiempo y ya estaba muy avanzado cuando Descartes hizo que la conciencia de su propio pensamiento fuera el comienzo. -punto de conocimiento humano, pero se encargó de cerrar las puertas y ventanas antes de hundirse en la caverna de la autoconciencia mental. A todas luces, el mundo exterior se ha expandido a medida que el mundo interno se ha contraído. El pequeño universo abovedado, iluminado por una lámpara amigable y perseguido por espíritus familiares, se ha abierto a la inmensidad inimaginable del espacio con su delgada población de estrellas en llamas, mientras que un vasto mundo espiritual que se extiende desde el nadir hasta Empyrean se ha contraído a las dimensiones de la caja de calaveras; y uno podría visualizar este proceso (tan bien expresado en la teoría científica de un "universo en expansión") en términos de la explosión de burbujas de un niño, un mundo "objetivo" que aumenta en tamaño a medida que el hombre bombea su aliento vital. Pero el tamaño, a menos que tenga un significado humano, no tiene sentido y no es nada en relación con una eternidad eterna. Una distancia de un millón de años luz está más lejos de lo que un hombre podría caminar: y dicho esto, hay poco más que decir sobre tales distancias. Son irrelevantes para el negocio de ser hombre. Una distancia de un millón de años luz está más lejos de lo que un hombre podría caminar: y dicho esto, hay poco más que decir sobre tales distancias. Son irrelevantes para el negocio de ser hombre. Una distancia de un millón de años luz está más lejos de lo que un hombre podría caminar: y dicho esto, hay poco más que decir sobre tales distancias. Son irrelevantes para el negocio de ser hombre.
Es en este sentido, y en ningún otro, que el hombre es "la medida de todas las cosas". Si él es virrey, su preocupación en el tiempo es con la provincia que se le da como su destino particular. Su preocupación más allá de esta provincia es con una eternidad que no está sujeta a contracción o expansión. Con la contracción de la idea del hombre de su propia identidad, el mundo "exterior" ha crecido en tamaño, pero se ha convertido en un desierto.
Si reconocemos que en cierto nivel (un nivel más allá de la red causal de la vida cotidiana) la distinción entre "interno" y "externo", aunque todavía puede tener un cierto significado simbólico, ya no es final o incluso útil, entonces los argumentos con respecto a la dependencia del hombre sobre su entorno o la dependencia de su entorno sobre él, no hay más que la disputa sobre cuál fue primero: la gallina o el huevo. Pero somos libres de emplear figuras retóricas que sugieran la precedencia de una sobre la otra sin perjuicio de la visión más amplia que ve ambos como aspectos de una identidad única, así como podemos emplear la terminología práctica de causa y efecto sin de cualquier manera negar una Omnipotencia Divina para la cual la cadena de acción y reacción es solo la proyección en el tiempo de un evento único y atemporal.
Intentar adaptar aspectos de la verdad que pertenecen a diferentes niveles y tener sentido según diferentes perspectivas en un marco en un nivel particular (el de las leyes que rigen nuestros procesos mentales en el contexto de la vida cotidiana) es una tarea imposible. También es una tarea innecesaria, ya que nosotros mismos no existimos en un solo nivel. Pero esto es lo que el racionalismo , con su esquema bidimensional de las cosas, intenta hacer, y es por eso que la visión científica, aislada en su mundo bidimensional, no puede ser atacada en su propio terreno o en términos de pruebas y argumentos. que considera válido
Sería demasiado fácil, y sin embargo parcialmente cierto, decir que el racionalismo es falso simplemente porque es un "-ismo". De hecho, es falso debido a sus pretensiones de universalidad, su pretensión de incluir la totalidad de la realidad dentro de su propia órbita y su exclusión de todo lo que no puede encajar en sus categorías particulares y locales. La razón es un modo de conocimiento. El racionalismo es su característico "pecado farónico".
El hombre es un ser racional, pero también es algo más que eso. La razón es su herramienta, no su definición. La tendencia cancerosa de la parte a comportarse como si fuera el todo opera aquí como en tantos otros campos. La razón funciona en términos de alternativas estrictas e irreconciliables. Esto es negro o blanco. Esta criatura es masculina o femenina. O este animal me comerá o yo lo comeré. Tal es su naturaleza, ya que es una de las herramientas que se nos da para lidiar con el contexto en el que se desarrolla nuestra experiencia mental y sensorial. Y, dado que esta experiencia es una forma de conocimiento verdadero, los instrumentos a través de los cuales se percibe y organiza no pueden ser falsos, siempre y cuando mantengan su lugar.
Aquellos que no pueden aceptar que suman más que la suma de sus propios instrumentos o que no necesariamente se deduce porque esto es cierto que debe ser falso y que no aceptarán que la región de conocimiento posible se extienda en categorías más allá de las de La razón humana (y en moldes bastante ajenos a los contornos de la mente humana) son prisioneros voluntarios en su propio ser empírico y condicionado. Su especulación es una pelota que rebota contra las paredes de su celda.
Que haya verdades inconcebibles en términos mentales es intolerable para la mente codiciosa (que actúa como Censor) y, en la medida en que nos sometemos a esta censura y estemos convencidos internamente de que el conocimiento es solo de la mente y de la mente, no podemos dejar de descartar lo inconcebible como incognoscible y, a todos los efectos prácticos, irreal. Las ilusiones son siempre "concebibles" porque las ilusiones, tal como entendemos el término, no pueden existir sin nuestra ayuda y están arraigadas en nuestras facultades. Pero la verdad no nos necesita y de ninguna manera depende de nuestros poderes de conceptualización. Se dice que Dios, en su esencia, es bastante inconcebible en términos del lenguaje de la mente; pero no hay nada inconcebible en un hipopótamo volador, por improbable que podamos suponer que tal criatura sea. La mente comprende los hechos y está a gusto con las ficciones.
Pero ser incapaz de comprender algo en el sentido de poseerlo y asimilarlo no implica necesariamente una alienación completa. Si la mente no tuviera contacto con la realidad, todos estaríamos más locos que locos, de hecho, no estaríamos aquí en absoluto, ni allí ni en ningún otro lado. Y si la realidad no pudiera representarse en cierta medida en términos mentales, emocionales y físicos, no sería realidad. Lo que se ha perdido en una época obsesionada con la mente es la conciencia de que la representación mental es por naturaleza limitada e incompleta, como lo es la imagen emocional o el símbolo físico. La verdad se expresa en estos diferentes idiomas. No está agotado por nada que puedan decir al respecto. Y las antinomias que existen en un nivel se reconcilian en otro.
Hay una tensión necesaria en la esfera religiosa e intelectual entre la aceptación y el rechazo de las imágenes parciales a través de las cuales la mente, la emoción y los sentidos mantienen su control sobre la realidad. La mayoría de nosotros no puede prescindir de nuestros conceptos mentales, nuestra imagen antropomórfica de Dios y nuestros símbolos físicos, y la verdad oculta responde a nuestra necesidad porque es, por su naturaleza, parcialmente concebible, un objeto apto para el amor y presente en las vistas, los sonidos. , olores, sabores y cualidades táctiles del mundo físico. Rechazar el conocimiento parcial que ofrecen nuestras facultades naturales porque no es más que nada parcial. Es la locura de quienes, cuando se dan cuenta de que la razón tiene sus limitaciones, recurren a una especie de "irracionalismo" doctrinario.
La tendencia humana empedernida a la idolatría (adoración del reflejo más que de lo que se refleja) es, desde el punto de vista islámico, el más peligroso y el más universal de los pecados. La Revelación Islámica irrumpió en una cultura que se había petrificado en formas groseras de idolatría en un momento en que la ruptura de imágenes y la liberación del espíritu de verdad de su prisión pedregosa eran muy necesarias. Pero fuera de las circunstancias históricas que determinan los acentos y el énfasis de una religión en particular, esta Revelación tuvo la función providencial de corregir el equilibrio entre aquellos que intentan vincular la verdad en fórmulas mentales, fijaciones emocionales e imágenes físicas, y aquellos que insisten en su trascendencia absoluta sobre todo lo que somos capaces de pensar, sentir o hacer.
Sin la sabiduría sobrenatural, y sin la humildad que reconoce la subordinación de la razón a esa sabiduría, es imposible para la mente humana como tal mantener el equilibrio entre la trascendencia y la inmanencia, reconciliando la idea de Dios como totalmente "otra" (en términos coránicos). , "Sin semejanza alguna") y la idea de Dios como íntimamente presente en todo lo que tiene existencia (en términos coránicos, "más cerca del hombre que su vena yugular"). Pero sigue siendo un ejercicio útil para la mente colocar esas ideas contrarias lado a lado en su cabina estrecha (como lo hacen los budistas zen por medio de sus paradójicos "koans") hasta que comience a sentir, más allá de su propio alcance, el presencia de un punto en el que se encuentran los contrarios.
Cuando dos ideas, cada una dividida y encapsulada de acuerdo con nuestras necesidades mentales, parecen a la vez irreconciliables, al igual que las nociones de "predestinación" y "libre albedrío", pero necesarias si el mundo tiene algún tipo de sentido, entonces solo podemos llegar a ese punto "incomprensible". Pero, si ese punto está fuera del alcance de nuestras facultades de pan y mantequilla y nunca puede ser capturado por una mente que insiste en los derechos absolutos de posesión, esto no significa que no tenga contacto con el mundo en el que vivimos, sin relación a la persona humana en su totalidad. Por el contrario, la creencia, normal para la humanidad, de que existe un significado inherente a todo lo que existe y a todo lo que sucede debe implicar necesariamente la omnipresencia de ese punto, esa verdad, ese centro.
Tal argumento como este pronto se clasifica en lo que respecta a aquellos que tienen hambre después de la clasificación. Esto es "misticismo", o tan cerca de él como no hay diferencia. Como tal, puede descartarse, no con la hostilidad y el resentimiento que tan a menudo acompaña al rechazo de la "religión organizada", sino con un gesto de respeto, incluso un sonido apagado de trompetas, como algo demasiado alejado de la vida cotidiana para representar una amenaza. —Una excentricidad gentil y poética. Sin embargo, ha habido algunos buenos espadachines entre los "místicos" que, como David, han matado a sus diez mil.
En la medida en que el término tiene un significado preciso, los "místicos" sin duda han existido y seguido su camino interior en todos los períodos, triunfando sobre los obstáculos que se encuentran en su camino por el caos social o la reglamentación social, compartiendo la peculiar vocación de los héroes y mártires que se pasean por la turbulencia o la petrificación de su mundo con todo el esplendor de los elefantes arrasando la selva. Pero el lugar al que van es el lugar al que vamos. Y la mayoría de nosotros no somos "místicos", héroes o mártires potenciales. Ni siquiera somos elefantes.
Aquí es donde se rompe el intento de aislar la "experiencia mística" de la corriente normal de la vida en el sentido en que, por ejemplo, la experiencia musical puede aislarse como algo irrelevante para las vidas de aquellos que no pueden compartirla. El "místico" es diferente del resto solo porque el volante es diferente del caminante, aunque ambos deben alcanzar las murallas de la ciudad antes del anochecer. De lo que está hablando es tanto de su negocio como del suyo. Pero si bien puede encontrar su camino sin ayuda, el hombre común, el hombre bastante inestable, necesita ayuda y tiene derecho a esperar esta ayuda de la sociedad en la que vive; y las sociedades humanas, si van a reclamar nuestra lealtad más allá del reclamo de conveniencia mutua, existen para abrir un camino a través del monte para aquellos que no pueden volar o incluso pisotear. Proporcionar caminos a la meta del "místico" que todos los hombres puedan caminar es la justificación de las sociedades humanas tradicionales, y fue como "vehículos" aptos para transportar multitudes a través del río existencial que estas sociedades exigieron y recibieron la lealtad de sus miembros. Este era su título de legitimidad.
Una sociedad que basa su solidaridad en la necesidad de los hombres de acurrucarse en una protección mutua contra las fuerzas de la selva tiene sus usos, pero apenas puede reclamar una lealtad más allá de la consideración del interés propio, o más allá de lo que puede imponer por temor al ley y de la policia. Este es el "contrato social" en el que se basan las sociedades modernas, incluidas las dictaduras (ya que las ovejas a veces buscan protección para el lobo). Y, dado que es probable que pocos sean "místicos" y que solo una minoría pueda obtener el apoyo espiritual adecuado de la religión privada (es decir, una religión limitada al ámbito personal y que no impregne a toda la sociedad, una comunidad o una tribu), la mayoría de los que viven en una sociedad profana permanecen encarcelados en un lugar muy frío y estrecho.
Debido a que una vida enjaulada como esta solo puede ser una vida privada de realidades por las cuales el hombre tiene un hambre inherente, el rebelde y el inadaptado asumen un papel de importancia peculiar en la sociedad moderna y ejercen tal fascinación sobre los artistas y novelistas contemporáneos, mientras que el sátiro y la ninfómana, el borracho y el drogadicto se convierten en figuras significativas, aunque atormentadas e insatisfechas, en el drama de la liberación de una prisión demasiado aburrida para ser tolerada, dando testimonio por un lado del hecho de que la sexualidad proporciona un convincente "real" experiencia, sea cual sea su contexto, y, por otro lado, a la visión no irrazonable de que una "ilusión" de escape es preferible a ningún escape en absoluto. Aquellos entre los buenos prisioneros que son demasiado sofisticados para criticar las denuncias morales ahora descartan la obsesión sexual como "aburrida" y la adicción como una enfermedad.
Lo que las sociedades tradicionales centradas en Dios ofrecían a sus miembros era una vida saturada de la conciencia de las realidades más allá del alcance de la mente, el sentimiento o el sentido en términos de su funcionamiento normal, una vida de "ignorancia y superstición", como las "personas de confianza" digamos, y todo un complejo de puentes que conducen a colinas o montañas, según sea el caso, pero que ciertamente conducen hacia arriba y hacia afuera desde las llanuras. Los objetos de los sentidos estaban vivos con el simbolismo, la emoción se universalizaba en el ritual y los conceptos mentales no eran proposiciones autosuficientes (que encierran y limitan la realidad), sino claves para el conocimiento sobrenatural.
En tiempos anteriores, dice Thibon, “los hombres no conocían todos los contornos de la cerradura humana y cósmica, pero poseían la llave. . . El pensamiento moderno en su conjunto ya no se ocupa en absoluto de la naturaleza o existencia de esta clave. Las únicas preguntas que se plantean ante una puerta cerrada es examinarla más minuciosamente, no abrirla ”. [1] O bien ignoramos la puerta por completo (tomándola como una sección de una pared impenetrable) y colocamos la llave bajo un microscopio, tratando el instrumento que yace en nuestras manos como si fuera un fin en sí mismo.
Esto no está lejos de ser una definición de idolatría: adorar una llave en lugar de ponerla en la cerradura. Y aquí llegamos a la gran división que separa el racionalismo y todas sus ramificaciones de la visión tradicional de las ideas, los sentimientos y los fenómenos del mundo físico como símbolos y, por lo tanto, como signos que, si se usan correctamente, apuntan hacia la perfección que, en su forma parpadeante, significan. "Les mostraremos Nuestros signos en el horizonte y dentro de ellos mismos, hasta que les quede claro que esta es la Verdad". [2]
Pero vivir con cosas que son distintas de lo que parecen, entre signos que apuntan lejos de sí mismos, en medio de puentes que conducen a otros lugares y escaleras en las que solo se ven los peldaños inferiores, es difícil para aquellos que tienen hambre después de ciertas certidumbres. Es más fácil establecerse donde estamos y considerar el letrero como una obra de arte, el puente como una pieza de mampostería y la escalera como un marco de madera, aceptando apariencias por lo que valen y tratando de olvidar que la muerte lo hará, así que en lo que a nosotros respecta, disuelva todas esas obras en la nada.
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"El hombre primordial ve el 'más' en el 'menos'", dice Schuon. "El mundo infrahumano, de hecho, refleja los cielos y transmite en un lenguaje existencial un mensaje divino que es a la vez múltiple y único". [3] El cristianismo, señala, no podía dejar de reaccionar contra el verdadero "paganismo" en el entorno en el que cristalizaba como religión mundial, pero al hacerlo también destruyó valores que no merecían en lo más mínimo el reproche de " paganismo ”: la tecnología moderna“ no es más que un producto final, sin duda muy indirecto, de una perspectiva que, después de haber desterrado a los dioses y genios de la naturaleza y haberlo hecho 'profano', por este mismo hecho finalmente hizo posible su 'profanación' en el sentido más brutal de esta palabra ".
El paganismo en el sentido propio del término es una idolatría aplicada al mundo natural, pero también es, en la mayoría de los casos, los restos de una religión en la etapa final de la decadencia, la etapa en la que sus seguidores, como los perros, huelen el dedo puntiagudo en lugar de ir donde apunta el dedo. El paganismo es idolatría, animismo, fetichismo, etc. y todas estas aberraciones dan testimonio del hecho de que algo que alguna vez fue adorado como un símbolo de la realidad que subyace a su frágil presencia ha sido venerado por sí mismo. Pero es probable que cada religión degenere eventualmente en paganismo si el mundo dura lo suficiente. Se deduce que la distinción entre imágenes que son adoradas como símbolos e imágenes que son adoradas como "dioses" es difícil de hacer; en cualquier contexto religioso, y particularmente en el del hinduismo,
Es probable que una nueva Revelación Divina, que irrumpe en la estructura oxidada del "medio" particular al que se dirige, elimine esas imágenes. Ofrece una alternativa real y efectiva: una carretera en lugar de los pequeños puentes y escaleras que la gente había estado usando (o usando mal) durante años. Pero cuando la carretera misma ha comenzado a sufrir la erosión del tiempo y cuando (siendo esta la naturaleza de la acción del tiempo) se ha reducido y contraído, entonces se siente la pérdida. Una vez que la carretera se ha perdido de vista, en lo que respecta a la mayoría de las personas, no se debe despreciar ningún puente, no se debe despreciar ninguna escalera como primitiva, "ingenua" o torpe. En cualquier caso, una cosa es que el rayo destruya dichos soportes y otra muy distinta para los pequeños hombres ocupados y obstinados que se erijan como destructores.
El Islam y el cristianismo fueron, en sus inicios, religiones revolucionarias y, por lo tanto, destructivas, al menos en cierto sentido. Dado que es esa sección del mundo que antes era cristiana la que ha impuesto su propio patrón casi universalmente, los ex cristianos son los destructores con los que debemos ocuparnos principalmente. Y todos los occidentales que no son cristianos son ex cristianos, les guste o no: una herencia no puede ser fácilmente sacudida, y los oponentes más feroces del cristianismo son aquellos que rechazan a Dios por no ser cristiano (como entienden el término ) La destructividad que una vez no fue más que un efecto secundario de un gran acto de renovación se vuelve agria y cruel en aquellos para quienes la certeza ardiente del amor de Dios y del sacrificio redentor de Cristo no tiene sentido. La rosa, en descomposición, apesta.
En cierto sentido, el mundo no es más que un tejido de puentes, y en teoría está abierto a cualquier hombre reconocer palos y piedras por lo que realmente son y así encontrarse en un paraíso que nunca se perdió por fin. Para él, sin duda, el universo, tan opaco, tan oscuro en esta temporada de invierno, sigue siendo transparente como se dice que salió de la mano de Dios, y los barrotes de la prisión no son más que bastones de caramelo que se rompen. en el agarre de un niño; quizás siempre habrá tales monstruos, nacidos de su tiempo, ya que el tiempo no es absoluto y a veces debe ser burlado. Pero esto no es para nosotros. Las cosas que manejamos son oscuras y pesadas, las barras son gruesas y la edad nos desgasta. Necesitamos muletas y no podemos darnos el lujo de estar demasiado orgullosos para aceptarlos de manos de hombres que no son mejores que nosotros.
Con ellos,¿Qué siente un lisiado, con fuego o inundación detrás de él y una multitud que se empuja hacia la única salida, si alguien golpea su muleta y luego destruye el puente que condujo a la seguridad? Rabia, seguramente. Y si los hombres supieran lo que han perdido a través de las actividades bien intencionadas de los ladrones de muletas y los destructores de puentes, su ira haría que la ira de los ejércitos en guerra y las turbas revolucionarias pareciera gatita.
La función principal del pensamiento occidental ha sido, durante un largo período, la destrucción de la "superstición", un término que, aunque a veces puede aplicarse solo a pequeños hábitos y rituales que han sobrevivido en forma aislada de las doctrinas en términos de los cuales una vez que tuvo sentido, pronto se expande para incluir toda forma de creencia en lo sobrenatural o en cualquier realidad más allá del alcance de nuestros sentidos. Los puentes, las escaleras y también las carreteras de las grandes religiones tienen al menos una cosa en común: son invisibles para aquellos en quienes esta creencia ha sido destruida. Es difícil medir la maldad y definir sus grados, pero aquellos que se han propuesto persuadir a sus semejantes de que el mundo no es más que una aglomeración sin sentido de partículas materiales (o una interacción ciega de cuantos minutos de energía) totalmente separados del ser interno del hombre, han hecho algo aparte de lo cual ninguna masacre del inocentes pueden soportar la comparación. Al igual que el ex Comandante de Auschwitz, estos destructores de puentes, en su mayor parte, se han portado bien, manteniendo los dedos alejados de los bienes de sus vecinos y las esposas de sus vecinos: y esto, más que nada, hace nociones actuales de bondad. y la moral parece infantil. Si los que hacen más daño quedan impunes, ¿cómo podemos condenar al ladrón y al asesino? Estos destructores de puentes, en su mayor parte, se han portado bien, manteniendo los dedos alejados de los bienes de sus vecinos y de las esposas de sus vecinos: y esto, más que nada, hace que las nociones actuales de bondad y moralidad parezcan infantiles. Si los que hacen más daño quedan impunes, ¿cómo podemos condenar al ladrón y al asesino? Estos destructores de puentes, en su mayor parte, se han portado bien, manteniendo los dedos alejados de los bienes de sus vecinos y de las esposas de sus vecinos: y esto, más que nada, hace que las nociones actuales de bondad y moralidad parezcan infantiles. Si los que hacen más daño quedan impunes, ¿cómo podemos condenar al ladrón y al asesino?
Pero si la maldad se puede definir, como puede ser, en términos de una búsqueda del bien a medias, una búsqueda sin tener en cuenta el tiempo, el lugar o las circunstancias, entonces hay que decir que gran parte de esta destrucción se ha hecho en el nombre de los ideales más espléndidos, el ideal de perfección. Y el idealista, el perfeccionista, no puede tolerar lo que está sucio, defectuoso o roto. Debe cambiarlo de inmediato o, si no se puede cambiar, debe destruirlo. Pero nuestro mundo es, por definición y por necesidad, un lugar sucio, defectuoso y roto, sujeto a la descomposición y plagado de muerte. Si no fuera así, no sería el mundo o, para decirlo de otra manera, este universo de tiempo y espacio sería indistinguible de la perfección intemporal del Paraíso y, por lo tanto, perdería su existencia separada. Se puede volver transparente.
En la raíz del idealismo moderno, con su negativa a aceptar la imperfección como algo inherente a la condición humana, yace un puritanismo básico y quizás satánico que, llevado a su conclusión lógica, prendería fuego a este mundo nuestro y lo destruiría por completo.
“Puedes hacer milagros”, dijo uno de sus compañeros del santo musulmán, Hallaj ; “¿Puedes traerme una manzana del cielo?” El santo levantó la mano y, en el instante, sostuvo en ella una manzana que le ofreció a su compañero. Mordiendo la fruta, el hombre observó con horror que había un gusano en ella. "Eso", dijo Hallaj , "es porque, al pasar del reino eterno al mundo del tiempo, ha adquirido algo de la corrupción de este último".
Esta historia tiene una relación particular con las actitudes contemporáneas hacia puentes tradicionales y religiosos que aún permanecen relativamente intactos en el mundo moderno. Cuando no están siendo socavados por la visión científica, están siendo condenados por la corrupción que se ha infiltrado en su estructura; o, de hecho, el debilitamiento puede ir de la mano de la condena para que sufran el asalto combinado de racionalista y moralista. El hombre que está lo suficientemente preparado como para admitir sus propias imperfecciones y reconocer que el mal no puede ser erradicado de las condiciones de la vida humana aún puede buscar una especie de pureza primordial en la religión y virtud primordial en sus sacerdotes o exponentes, exigiendo que las manzanas del cielo debería retener para siempre la incorruptibilidad de su origen. Como un ser caído, se podría esperar que él supiera mejor.
Todo lo que se ha desarrollado debe, en cierta medida, asumir las limitaciones de su medio y estar sujeto a las leyes que rigen el contexto de su encarnación. Una Revelación Divina, desarrollada en conceptos, en una organización, en rituales y en reglas de conducta, no puede ser inmune al proceso de limitación y decadencia, a pesar de que la gracia y el poder que se encuentran en el núcleo de su manifestación permanecen intactos por su naturaleza. como lo hace la esencia última e íntima del hombre mismo. Y debido a que somos lo que somos y el mundo es lo que es, la gracia y el poder solo pueden ser aprovechados por aquellos que tienen suficiente amor y humildad para abrazar la capa exterior, retorcidos como lo han sido tantas manos humanas y costra con la mugre de los siglos, hasta que, como la princesa de cuento de hadas que, por un beso, transforma a un monstruo deforme en un joven príncipe justo, encuentran lo que siempre estuvo allí, en el núcleo, en el centro, solo esperando ser despertados nuevamente. Y desde este punto de vista, las deficiencias de cualquier religión tal como le parecen al extraño y el escándalo creado por algunos de sus representantes: fornicando sacerdotes, imanes corruptos, ladrones de Sadhus, podrían compararse con las pruebas y pruebas que tuvieron los héroes de la mitología. superar antes de que alcanzaran la meta de todo deseo.
Desde otro punto de vista, se podría decir que si las instituciones religiosas (y los complejos rituales y mitológicos de los pueblos "primitivos") no apestaran a humanidad, tal vez parecerían demasiado extrañas, demasiado abstractas y, de hecho, demasiado puras para los gustos. de nosotros. Es porque están tan bien integrados en nuestra existencia natural y orgánica y porque tienen un olor hogareño y familiar que son útiles como puentes sobre los cuales la gente común puede pasar de esta orilla a la otra, desconocida. Y esto es lo que el puritano, intoxicado con su propio idealismo, no puede admitir: le resulta intolerable que los santos de yeso y los dioses del hogar y las tumbas del desierto sirvan de puentes y que un Dios que se dice que es todopoderoso y trascendente se humille tanto. para permitir que su gracia y poder operen a través de instrumentos tan triviales,
La Presencia Divina dentro de las "cosas" —en palos, piedras, pedazos y piezas— implica su integridad, pero los hombres que están fragmentados entre mente, emoción y sentido no pueden esperar reconocer esta integridad (excepto como una " idea ""). Y en el disgusto y la alienación del idealista, su negativa a agacharse y hacer uso de cosas pequeñas e imperfectas es una de las principales traiciones de la virreinalidad del hombre. Porque el virrey es un constructor de puentes, y estos hombres solo se preocupan por destruir. Obsesionados por ideas de pulcritud y simetría, toman sus tijeras y recortan la imagen del mundo como un niño que, cuando intenta hacer que su figura recortada sea perfectamente simétrica, corta primero por un lado, luego por el otro y, aún incapaz de hacerlo bien, continúa hasta que no quede nada. Buscan una falsa perfección y una simetría imposible a través de un proceso de reducción. Todo lo que no "encaja" debe ser eliminado. Pero, a la larga, nada se ajusta a sus categorías. Todo debe irse.
“La explicación del mundo mediante una serie de reducciones tiene un objetivo en mente: librar al mundo de valores extramundanos. Es una banalización sistemática del mundo emprendida con el propósito de conquistarla y dominarla. Pero la conquista del mundo no es, en ningún caso hasta hace medio siglo, el propósito de todas las sociedades humanas. Es una idiosincrasia del hombre occidental ”. [4]
En contra de esto, debe establecerse la gran cantidad de todo lo que el hombre puede ser, conocer y hacer, extendiéndose a través de una creación abierta a los cuatro cuartos. Las fronteras de lo que se puede conocer se extienden hasta los límites más lejanos de la creación y más allá, pero las fronteras de lo que se puede comprender, definir y explicar en términos racionales y dentro de los contornos de la facultad mental se reducen. La seguridad de las pequeñas certezas cotidianas y la comodidad de ver una aguja en un dial moverse como se esperaba que se mueva deben sacrificarse antes de que podamos escapar del círculo cerrado de nuestra propia existencia limitada y disfrutar de lo que somos libres para disfrutar.
Pero si lo que en última instancia se puede conocer no se puede reducir a tamaño y explicar en el lenguaje común de nuestro tipo, en cierta medida se puede vivir y representar, en historias, en símbolos y en ritos, para que las cosas encajen, lo local está relacionado con lo universal y los fragmentos dispersos de nuestra existencia se vuelven a ensamblar en un todo que tiene sentido.
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NOTAS
[1] Echelle de Jacob: Gustav Thibon, pág. 177)
[2] Corán, 41.53.
[3] Images de l'Esprit: Frithjof Schuon (Flammarion) págs. 15-16.
[4] Los dos y el uno : Mircea Eliade (Harwell Press). pp. 156-157.
