Traducciòn aproximada para mera orientaciòn del lector. Debe ser revisada y mejorada
Permanencia en medio de un cambio aparente
No existe un dominio en el que el cambio y la transformación reinen con la misma supremacía y totalidad que en lo que concierne a la naturaleza y la relación del hombre con ella, así como su conocimiento de ella. La ciencia moderna, que ha actuado como catalizador durante los últimos siglos para el cambio en tantos otros campos, se basa en sí misma en el cambio y la impermanencia. Si se volviera estacionario e inmutable, dejaría de existir en su forma actual. Y dado que esta es la única ciencia de la naturaleza conocida por el hombre moderno, toda la relación entre el hombre y la naturaleza, así como la naturaleza del hombre mismo y el Universo que lo rodea, solo se ve a la luz del flujo y el cambio. La visión de la posición del hombre en el Universo y su conocimiento de él, por no hablar del objeto de este conocimiento,Los cambios constantes han llegado a parecer tan obvios y evidentes que hacen que cualquier otro punto de vista parezca absurdo y casi imposible de entender. El hombre moderno está desconcertado incluso ante la posibilidad de un elemento de permanencia en su relación con el Universo, no porque dicho elemento no exista, sino porque el problema en sí mismo nunca se considera desde el punto de vista de la permanencia.
A menudo se olvida que antes de que el hombre comenzara a ver su relación con la naturaleza solo desde el aspecto del cambio y la impermanencia, se había separado internamente del principio inmutable del Intelecto, el nous , que junto con la revelación es el único factor que puede Actuar como eje permanente e inmutable para las maquinaciones de la razón humana.
Con el debilitamiento de los elementos gnósticos en el cristianismo, la facultad racional del hombre occidental se alejó gradualmente de las fuentes gemelas de inmutabilidad, estabilidad y permanencia: la revelación y la intuición intelectual. [1]El resultado fue, por un lado, la tendencia nominalista, que destruyó la certeza filosófica, y por otro lado, esta reducción del hombre a lo puramente humano separado de cualquier elemento trascendental, el hombre del humanismo renacentista . Tal concepto del hombre en sí mismo implicaba un cambio y un devenir absoluto, que son aparentes incluso externamente durante ese período en esas rápidas transformaciones de la sociedad occidental que le han dado al Renacimiento su carácter de transición. Pero incluso entonces, el concepto del universo del hombre aún no había cambiado. Su ciencia de la naturaleza todavía era esencialmente medieval, compuesta de elementos herméticos y escolásticos. Es solo su concepción de sí mismo lo que ha cambiado, lo que a su vez condujo a un cambio en su concepto del Universo y su propio lugar en él.
Siempre es esencial tener en cuenta el lapso de tiempo entre la revuelta religiosa y metafísica al final de la Edad Media que expresa un intento por parte del hombre occidental de separarse de su arquetipo celestial e inmutable y convertirse en puramente terrestre y humano, y la revolución científica que llevó esta visión secularizada del hombre a su conclusión lógica al crear una ciencia puramente secular, el hombre, una vez que llegó a considerarse un ser predominantemente secular, desarrolló una ciencia que considera solo el aspecto cambiante de las cosas, un ciencia que se ocupa únicamente del devenir en lugar de ser, y esto es un hecho muy lógico si recordamos que incluso etimológicamente secular se deriva del latín secularisuno de cuyos significados es el cambio y la temporalidad. La destrucción de la visión sagrada del hombre y del Universo es equivalente a la destrucción del aspecto inmutable tanto del hombre como del Universo. Una ciencia secular no podría haber surgido sin estar totalmente preocupada por el cambio y el devenir.
Si tenemos en cuenta los factores históricos que dieron lugar a una visión del mundo en Occidente basada únicamente en el aspecto cambiante de las cosas, debería ser posible para nosotros reconstruir y sacar a la luz elementos permanentes en la visión del hombre moderno sin apareciendo hablar de absurdos; pero esto solo puede suceder si se comprende la metafísica tradicional y el lenguaje del simbolismo a través del cual las verdades metafísicas siempre se han revelado. [2] La metafísica, o la ciencia de lo permanente, puede ser ignorada u olvidada; pero no puede ser refutado precisamente porque no le preocupa el cambio quacambio. Lo que se refiere a la permanencia no puede quedar "desactualizado", porque no le interesa ninguna fecha como tal. Los elementos permanentes en la relación entre el hombre y el Universo siguen siendo tan válidos ahora como siempre. Solo deben ser conocidos una vez más después del largo período durante el cual Occidente no buscó elementos permanentes en el cambio e incluso intentó reducir la permanencia misma al cambio y al proceso histórico.
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Desde el punto de vista de las doctrinas metafísicas y cosmológicas tradicionales, hay varios elementos de permanencia en la relación entre el hombre y la naturaleza y en la situación del hombre en el Universo. El primer elemento y el más básico es el hecho de que el entorno cósmico que rodea al hombre no es la realidad última sino que posee el carácter de relatividad e incluso ilusión. Si uno entiende lo que significa Absoluto, entonces, de la misma manera, comprende al pariente y se da cuenta de que todo lo que no es Absoluto debe necesariamente ser relativo. El aspecto del mundo como mâyâ, usar el término hindú o samsâra en el sentido budista, es en sí mismo un elemento permanente del cosmos y la relación del hombre con él. El universo, en su aspecto cósmico, siempre fue mâyây siempre será mâyâ. El Absoluto es siempre el Absoluto y el relativo el relativo, y ninguna cantidad de proceso histórico y cambio puede convertir uno en el otro.
El proceso histórico puede hacer que un pueblo o incluso una civilización olviden por un tiempo la distinción entre lo Absoluto y lo relativo y, por lo tanto, tomen lo relativo por lo Absoluto como parece haber hecho la ciencia moderna. Pero donde sea y cuando aparezca el discernimiento metafísico, la distinción se vuelve clara y el mundo se hace conocido por lo que es, es decir, mâyâ. El elemento cambiante del mundo que el concepto de mâyâ implica es en sí una característica permanente del mundo. Está en la naturaleza del mundo estar cambiando, sufrir generación y corrupción, experimentar la vida y la muerte. Pero el significado de este cambio solo puede entenderse en términos de lo permanente. Haber entendido que el mundo es mâyâ es haber entendido el significado de Atmân o Brahmân que trasciende a mâyâ. Saber que el mundo es impermanente o de naturaleza samsárica es conocer por extensión la presencia del estado nirvánico más allá de él. [3]El carácter cambiante del mundo revela metafísicamente la realidad permanente que lo trasciende. Darse cuenta de la relatividad de las cosas es saber, por extensión del mismo conocimiento, sobre lo Absoluto y lo Permanente. A lo largo de la historia, en todos los períodos de la cultura humana, esta distinción metafísica ha existido. Se encuentra en la naturaleza de las cosas y, por lo tanto, está ahí para que todos lo vean, siempre que dirijan su visión hacia él. Solo que, en ciertos períodos como el nuestro, el pariente ha llegado a ser idolatrado como el Absoluto. Hoy, a menudo se escucha la afirmación de que todo es relativo. Pero las mismas personas que hacen tal afirmación a menudo otorgan un carácter absoluto en el dominio del pariente mismo. Sin ser siempre conscientes de ello, han confundido tanto a Brahmân como a mâyâ,debido a la falta de discernimiento y conocimiento verdadero, una ignorancia que se deriva de mâyâ. Pero cuando hay conocimiento metafísico, también hay conciencia de la relatividad de las cosas a la luz del Absoluto, y esta verdad fundamental es un elemento permanente en la situación del hombre en el Universo, y se refiere a su destino como un ser llamado a buscar para trascender la cripta cósmica en la que ha caído y regresar del dominio de lo relativo a lo Absoluto. [4]
Otro elemento de permanencia en la relación del hombre con el Universo es la manifestación de lo Absoluto en lo relativo en forma de símbolos entendidos en el sentido tradicional de la palabra. [5] Un símbolo no se basa en convenciones hechas por el hombre. Es un aspecto de la realidad ontológica de las cosas y, como tal, es independiente de la percepción que el hombre tiene de ellas. [6] El símbolo es la revelación de un orden superior de realidad en un orden inferior a través del cual el hombre puede ser llevado de regreso a la esfera superior. Comprender los símbolos es aceptar la estructura jerárquica del Universo y los múltiples estados del ser.
Durante las fases del proceso histórico, los símbolos a los que se les da un significado y poder especiales en una religión revelada a través de la revelación misma pueden perder gradualmente su eficacia, parcial o completamente, como resultado del debilitamiento de la base espiritual de esa religión como se puede ver en El caso de los desmitologizadores de nuestros días. Sin embargo, los símbolos de la naturaleza son permanentes e inmutables. Lo que el cielo significa simbólicamente, como por ejemplo la dimensión de la trascendencia y el trono divino, ( 'arsh ) usar la imagen islámica es tan permanente como el cielo mismo.
El sol simboliza el Intelecto Universal mientras siga brillando y el árbol con sus ramas extendidas es un símbolo de los múltiples estados del ser mientras los árboles crecen en la superficie de la tierra. Es por eso que se puede hablar de una cosmologia perennis , de una ciencia cualitativa de la naturaleza que siempre es válida y que revela un aspecto de la naturaleza que es, por decir lo menos, no menos real que el aspecto cambiante estudiado por la ciencia moderna. [7] La principal diferencia entre las ciencias de la naturaleza tradicionales y modernas radica en el hecho de que los estudios de ciencias modernas cambian con respecto al cambio, mientras que los estudios de ciencias tradicionales cambian a la luz de la permanencia a través del estudio de símbolos que no son más que el reflejo de la permanencia en el cambio.
Notas
[1] Ver SH Nasr, El encuentro del hombre y la naturaleza, La crisis espiritual del hombre moderno , Londres, 1968, pp. 63 y sigs.
[2] Ver F. Schuon, La Unidad Trascendente de las Religiones, trans. por P. Townsend, Londres , 1953, pp. 9 ss., Y R. Guénon, La métaphysique orientale , París 1951
[3] Ver. F Schuon, En las huellas del budismo , trans. por M. Pallis, Londres, 1968, donde se discute la relación entre nirvana y samsâra en toda su amplitud y profundidad
[4] Con respecto a este tema en su entorno islámico, véase SH Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines , Cambridge (EE. UU.), 1964, capítulo XV.
[5] El significado de los símbolos tradicionales no puede tratarse aquí. Esta pregunta ha sido ampliamente tratada en los escritos de F. Schuon, R. Guénon, T. Burckhardt y AK Coomaraswamy, así como H. Zimmer y M. Eliade.
[6] "La ciencia de los símbolos, no simplemente el conocimiento de los símbolos tradicionales, procede de los significados cualitativos de las sustancias, formas, ..., no estamos tratando aquí con apreciaciones subjetivas, ya que las cualidades cósmicas están ordenadas en relación con Ser y según una jerarquía que es más real que el individuo ... "F. Schuon , Gnosis , Sabiduría Divina , trans. GEH Palmer, Londres, 1959, p. 110
[7] Sobre la cosmologia perennis , ver T. Burckhardt, Scienza moderna e saggezza traditionale , Torino, 1968; véase también su Alchemie, Sinn y Weltbild , Olten, 1960, que trata de los valores permanentes de la cosmología hermética.
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