Una civilización puede desarrollar una ciencia que dé la espalda al aspecto cualitativo de las cosas reveladas a través de símbolos para concentrarse en los cambios que pueden medirse cuantitativamente; pero no puede destruir la realidad simbólica de las cosas más de lo que un estudio cualitativo y simbólico de los fenómenos naturales puede destruir su peso o tamaño. Hoy a través de la destrucción del "espíritu simbolista",[8]Los hombres en Occidente han perdido la sensación de penetrar en el significado interno de los fenómenos que solo los símbolos revelan. Pero esta impotencia no significa que los símbolos naturales hayan dejado de existir.
El significado simbólico de las esferas homocéntricas de la astronomía ptolemaica, que revela la aparición inmediata de los cielos, sigue siendo válido, ya sea en el espacio teórico newtoniano absoluto o en el espacio curvo de la relatividad, la tierra se mueve alrededor del sol o el sol alrededor de la tierra. Las esferas homocéntricas simbolizan estados de estar por encima de la esfera terrestre en la que el hombre se encuentra actualmente. Los estados de ser permanecen verdaderos si entendemos y aceptamos el simbolismo natural que los cielos mismos nos revelan en nuestro contacto inmediato y directo con ellos, o si destruimos esta apariencia inmediata y el símbolo en nombre de otras consideraciones teóricas.
De hecho, incluso las nuevas teorías científicas, si se ajustan a alguna realidad, poseen su propio significado simbólico. Corresponder a la realidad significa ser simbólico. Si las esferas ptolemaicas simbolizan la posición del hombre con respecto a los estados superiores del ser, el espacio galáctico de la astronomía moderna en sí simboliza la indefinición de lo relativo, la inmensidad del océano de samsâra. Es en sí mismo una prueba del hecho de que la inteligencia del hombre fue creada para conocer el Infinito en lugar de lo indefinido. Pero en un sentido más directo, el significado simbólico de los fenómenos de la naturaleza, por no hablar de teorías científicas basadas en ellos, representa un aspecto permanente de las cosas y de la relación del hombre con el cosmos. Es sobre este carácter permanente del contenido simbólico de los fenómenos de la naturaleza que se puede construir una ciencia simbólica de la naturaleza, una cosmología tradicional que permanece de valor perenne e importancia permanente, y que es de particular importancia hoy en día cuando las ciencias puramente cuantitativas de La naturaleza y sus múltiples aplicaciones amenazan la existencia tanto del hombre como de la naturaleza. [9]
Otra característica permanente de la relación entre el hombre y el Universo, al menos según un cierto aspecto de la situación, es la forma en que la naturaleza se presenta al hombre. Hoy el hombre busca cambiar todas sus instituciones sociales, políticas e incluso religiosas con la excusa de que la naturaleza misma siempre está cambiando y, por lo tanto, el hombre debe cambiar de la misma manera. De hecho, todo lo contrario es cierto. Debido a que la mentalidad del hombre ha perdido su ancla en lo permanente y se ha convertido en un río fugaz de ideas e imágenes siempre cambiantes, el hombre solo ve cambios en la naturaleza.
Si el hombre moderno ha leído la evolución hacia la naturaleza, había comenzado a creer en la evolución en su mente antes de observarla en la naturaleza misma. La evolución no es principalmente el producto de la observación natural, sino de una mentalidad secularizada separada de todas las vías de acceso a lo inmutable,que luego comenzó a ver su propia naturaleza fugaz en la naturaleza externa. El hombre siempre ve en la naturaleza el reflejo de su propio ser y su concepción de lo que él mismo es.
Si estudiamos el mundo que nos rodea, vemos que, de hecho, el entorno terrestre en el que los hombres vieron la permanencia durante milenios no ha cambiado en sus características generales. El sol todavía sale y se pone de la misma manera ahora que lo hizo para el hombre antiguo y medieval, que lo consideraba el símbolo del Intelecto Divino. Las formas naturales todavía se reproducen con la misma regularidad y a través de los mismos procesos que en los períodos históricos más antiguos. Ni los pétalos de la rosa ni su aroma han cambiado desde que Dante y Shakespeare escribieron sobre ellos. De hecho, tampoco el hombre mismo ha evolucionado biológicamente, ya que ha habido una historia humana registrada o incluso no registrada. El hombre de hoy es biológicamente el mismo que los hombres de antaño que creían en la permanencia y la trascendencia.
Si los hombres modernos han dejado de creerlo, es mejor que encuentren otra excusa que su propia evolución biológica o natural.
En esta cuestión de la permanencia de los fenómenos naturales tal como aparecen para el hombre, existe una oposición diametral entre el punto de vista tradicional y el moderno, que es su inversión directa. Hoy se considera que todas las cosas están cambiando, sin embargo, la hipótesis del uniformacionismo se usa con tanta certeza en geología, paleontología e incluso antropología que uno pensaría que es una ley comprobada. Por un lado, se dice que las leyes han sido uniformes y, por lo tanto, hablamos de eventos que tuvieron lugar hace millones y miles de millones de años sin tener en cuenta exactamente qué es lo que queremos decir con "millones de años". Por otro lado, decimos que la naturaleza cambia todo el tiempo, sin considerar la posibilidad de que lo que hoy aparece como una "ley de la naturaleza" pueda haber cambiado a lo largo de los siglos o bajo circunstancias y condiciones particulares.Si no podemos caminar sobre el agua, no hay una razón lógica por la cual tal y tal santo medieval nunca podría haberlo hecho.
La visión tradicional de la naturaleza revierte esta situación por completo. En lugar de cambio, sustituye la permanencia y en lugar de la uniformidad e inmutabilidad de las condiciones naturales, el cambio cualitativo. Los procesos cambiantes de la naturaleza son vistos como patrones permanentes que a través de la repetición integran el tiempo y el proceso en la imagen de la eternidad. [10] La aparente uniformidad de la naturaleza se modifica a su vez por la teoría de los ciclos, las yugas del hinduismo o adwâr y akwâr de ciertas escuelas de pensamiento islámico, que no significan la mera repetición de los mismos patrones, sino que ponen de manifiesto la diferencia cualitativa entre diferentes épocas, tanto en el cosmos como en la historia humana. La inversión moderna de estas dos realidades ha destruido la visión de la permanencia en la naturaleza, así como la realización de las diferencias cualitativas en los diversos ciclos. De hecho, esta inversión es en sí misma una prueba de la realidad de los ciclos cósmicos y solo confirma lo que todas las tradiciones auténticas enseñan sobre ellos. [11]
Solo por esta razón, las obras más antiguas de historia natural y mitología se han convertido en libros cerrados y, en el mejor de los casos, se interpretan de una manera puramente psicológica, mientras que pueden entenderse a la luz del hecho de que existe una diferencia cualitativa entre el medio cósmico de la antigüedad. entorno natural y el nuestro. No había la misma cristalización y condensación, la misma separación de la materia del espíritu.
El agua de Tales todavía estaba llena del espíritu animador de la naturaleza y, de hecho, simbolizaba el sustrato psicofísico de las cosas. Estaba muy alejado de la materia muerta post-cartesiana con la que Lavoisier estaba experimentando veinticuatro siglos después.
Sin embargo, entre este cambio y esa permanencia y a través de esta inversión de puntos de vista, queda un elemento inmutable: es decir, la forma en que los fenómenos de la naturaleza aparecen ante el hombre. El cielo, el mar, las montañas, los ciclos estacionales, estas realidades se manifiestan ahora como en los milenios anteriores, a excepción de ciertas diferencias cualitativas involucradas, y son el testamento majestuoso de lo Inmutable manifestado en el proceso de devenir. Los hombres que aman la naturaleza están esencialmente en busca de lo permanente, y de hecho la naturaleza misma miente a quienes quieren limitar toda realidad para cambiar y convertirse.Tales filosofías nunca surgieron entre las personas que vivían cerca de la naturaleza, pero siempre han sido producto de entornos sedentarios donde una atmósfera artificial ha permitido a los hombres olvidar tanto la naturaleza como los elementos permanentes que ella revela al hombre, elementos que evocan en el hombre esos factores que son permanente y anclado en los estratos inmutables del propio ser del hombre.
En lo que respecta a las ciencias actuales de la naturaleza, aunque difieren de las diversas cosmologías tradicionales, incluso aquí hay un elemento de permanencia si uno toma la ciencia moderna como realmente es. Por supuesto, por el hecho mismo de que la ciencia moderna ha dado la espalda conscientemente al aspecto metafísico y simbólico de las cosas, está separado de la visión tradicional de la naturaleza a través de su propio punto de vista y debe ignorar cualquier significado metafísico que sus propios descubrimientos puedan poseer. Sin embargo, estos descubrimientos, en la medida en que tienen una conexión con la realidad de las cosas, poseen un significado simbólico. Por ejemplo, el hecho de que el orden se repite en todos los planos de la realidad material, desde la galaxia hasta el átomo, o el hecho de que, con cualquier unidad que trate la ciencia, ya sea la célula biológica o el átomo, Hay una armonía de partes dentro de un todo, representan características permanentes de cualquier ciencia de la naturaleza, ya sea que uno se moleste en tener en cuenta estos hechos o no.
Incluso de una manera más evidente, uno ve la repetición de ciertos patrones y problemas a lo largo de la historia de la ciencia, un hecho que más que ningún otro ha atraído a muchos científicos modernos a su estudio. No importa cuánto cambie la ciencia, el encuentro de la mente del hombre con la naturaleza parece producir ciertas características permanentes.
Tomemos, por ejemplo, el problema de la continuidad y la discontinuidad de los cuerpos, que habían ocupado a Aristóteles y a los atomistas griegos, a los peripatéticos y teólogos musulmanes, así como a los físicos modernos; o la relación del Uno con lo múltiple, o entre orden y desorden o entre azar y determinismo; Todos estos son problemas que se repiten perennemente en todas las formas de la ciencia.Muchos científicos recurren hoy a la historia de la ciencia para encontrar inspiración en nuevas metodologías para enfrentar problemas de la física o biología contemporánea que están básicamente relacionados con los problemas de las ciencias antiguas y medievales. La recurrencia de estos patrones y problemas es otro elemento de permanencia en un dominio que es el más cambiante y fluido de todos los campos, solo porque los hombres le han dado la espalda a la Unidad para ver la multiplicidad, para estudiar el contingente sin considerar el Principio.
Pero quizás el elemento permanente más importante en la relación del hombre con el Universo es su situación "existencial" en la jerarquía de la existencia universal.
El hombre tradicional sabía con certeza de dónde venía, por qué vivía y hacia dónde iba. El hombre moderno, sin embargo, en su mayor parte no sabe ni de dónde viene ni cuál será su fin y, por lo tanto, lo más importante de todo, por qué está viviendo. Sin embargo, como el hombre tradicional, enfrenta los dos puntos que determinan el comienzo y el final de su vida terrestre. Él nace y él muere. Este hecho no ha cambiado ni un ápiceni lo hará a través de la forma barata de la posible inmortalidad que el hombre moderno busca, si inconscientemente, a través de medios artificiales como los trasplantes de corazón. La única diferencia es que lo que antes era certeza se ha convertido hoy en duda y miedo. Pero la realidad del nacimiento y la muerte permanece, y ninguna cantidad de ciencia moderna puede desentrañar los misterios de estas dos "eternidades" entre las cuales se encuentra el momento parpadeante de la vida terrenal. [12]
Son estos dos "infinitos" los que determinan el carácter y el significado de la finitud que se interpone entre ellos. Con respecto a estos dos "infinitos", la situación del hombre no ha cambiado en absoluto, incluso si la destrucción de las cosmologías medievales ha destruido para la mayoría de los hombres la doctrina metafísica de los estados del ser que esa cosmología simboliza tan bellamente.
El hombre sigue siendo un ser finito con una inteligencia hecha para comprender lo Infinito y lo Absoluto, y no simplemente lo indefinido y lo relativo, de lo cual el alcance total se extiende para siempre más allá del alcance de cualquier ciencia humana. Con respecto al Absoluto y todos los estados del ser que comprenden el Universo, el hombre es lo que siempre ha sido y siempre será, una imagen del Absoluto en lo relativo .lanzado a la corriente del devenir para devolver este devenir al Ser. Hoy se habla tanto de cambio que los hombres quedan hipnotizados por sus propias frases y olvidan que justo debajo de la superficie de estas olas de cambio siempre en movimiento se encuentra el mar inmutable y permanente de la naturaleza real del hombre. La situación de esta naturaleza permanente que el hombre lleva dentro de sí mismo donde sea que se encuentre cara a cara con lo Real, en su sentido metafísico, nunca ha cambiado ni puede jamás en su sentido metafísico, nunca ha cambiado ni puede jamásen su sentido metafísico, nunca ha cambiado ni puede jamásAlter . La situación ontológica del hombre en el esquema total de las cosas es siempre la misma; Es, más que todos los demás elementos de la cosmología y las ciencias que relacionan al hombre con el Universo, una situación de permanencia en medio de un cambio aparente.
Notas
[8] Sobre el "espíritu simbolista", véase F. Schuon, "The Symbolist Outlook", Studies in Comparative Religion , Winter, 1966, págs. 50 y sigs.
[9] El autor ha abordado completamente esta cuestión en su Encuentro del hombre y la naturaleza .
[10] Sobre la relación entre el tiempo lineal y cíclico, ya que afecta tanto a la historia como a la cosmología, véase M. Eliade, El mito del retorno eterno , trans. por W. Trask, Nueva York, 1954; véase también, AK Coomaraswamy, Time and Eternity , Ascona, 1947, donde se aclara la relación metafísica entre el tiempo y la eternidad en diferentes tradiciones.
[11] R. Guénon trata admirablemente la tendencia a la baja de Kali Yuga o Edad Oscura, que en sí misma borra la visión del tiempo cualitativo para la mayoría de los hombres en muchos de sus escritos, especialmente El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos , trans . por Lord Northbourne, Londres, 1951.
[12] "La ciencia moderna, que es racionalista en cuanto a su tema y materialista en cuanto a su objeto, puede describir nuestra situación física y aproximadamente, pero no puede decirnos nada sobre nuestra situación extraespacial en el universo total y real". F. Schuon, Luz sobre los mundos antiguos , trad. por Lord Northbourne, Londres, 1965, p. 111)
