Ananda. K. Coomaraswamy: una crítica metafísica de la modernidad - Ramin Jahanbegloo
Traducciòn aproximada para mera orientacion del lector. Debe ser revisada y mejorada
Ananda Coomaraswamy nos dejó hace seis décadas, pero sus contribuciones al mundo del arte, la filosofía y la religión son más relevantes que nunca. Es difícil comentar sobre la amplitud de conocimientos de Coomaraswamy y no dejarse hipnotizar por la profundidad y originalidad de sus escritos. Sobrecogido por su erudición y sabiduría, tal vez uno no pueda darle mayor elogio que decir que hizo lo que bien podría ser la contribución más original y de mayor alcance del siglo XX al estudio de las tradiciones y civilizaciones. Tal afirmación puede parecer extrema cuando se hace en nombre de una persona que nunca escribió un libro en particular sobre las ideas de la tradición y la civilización, y que es recordado más a menudo por sus ensayos completos como historiador del arte y curador del Museo de Bellas Artes de Boston. Letras. Todavía,El impacto de Coomaraswamy en el estudio de la civilización humana y su crítica metafísica de la cultura moderna ha sido del orden más profundo, en gran medida debido al legado de un puñado de ensayos y correspondencia sobre el tema que escribió en los últimos años de su vida. . Los extensos escritos de Commaraswamy sobre metafísica, escrituras sagradas, idiomas y arte son bien conocidos por los especialistas de la filosofía y el budismo indios, pero desafortunadamente la recepción más amplia que merecen, tanto entre los lectores occidentales como entre los estudiantes de filosofía e historia del arte, se ha visto obstaculizada por su relativa inaccesibilidad. en otros idiomas y en ediciones de bolsillo actualizadas que se pueden encontrar fácilmente en las librerías y bibliotecas.¿Cómo entender este fracaso de los escritos filosóficos y filológicos de Coomaraswamy para obtener una recepción más amplia? Por un lado, está el innegable desafío de leer los ensayos de Coomaraswamy: los estudios están llenos de términos técnicos y citas del griego, latín, sánscrito, pali y el hilo de la discusión es difícil de seguir ya que fluye de un lado a otro entre un orientación filológica y una aproximación estética o más bien metafísica al problema. De hecho, la mayoría de los escritos de Coomaraswamy que hoy en día son leídos y apreciados por historiadores del arte y estudiantes de filosofía india confirman la imagen de Coomaraswamy, el “metafísico perenne” más que el “científico” o el “historiador del arte”.Es evidente que las opiniones de Coomaraswamy sobre las artes, pero también sobre la política, dependían por completo de su idea metafísica de la Escuela Perenne. Creía que sin una comprensión completa de la Filosofía Perenne, es imposible estudiar todas las expresiones e imágenes culturales tradicionales. “La jerga de la Filosofía Perenne”, escribió Coomaraswamy en su ensayo Gradation and Evolution II, “ha sido llamada el único lenguaje perfectamente inteligible; pero no debe pasarse por alto que es un lenguaje tan técnico como la jerga de la Química. Quien quiera entender la Química debe aprender a pensar en términos de sus fórmulas e iconografía; y de la misma manera quien quiera entender la Filosofía Perenne debe aprender, o más bien reaprender, a pensar en sus términos, tanto verbales como visuales.
Estos son, además, los del único idioma universal de cultura,el idioma que se habló en la Mesa Redonda antes de la 'confusión de lenguas', y del que el 'fantasma' sobrevive en nuestra conversación diaria, que está llena de 'supersticiones', es decir, figuras retóricas que originalmente eran figuras del pensamiento, pero, como las "formas de arte", se han vaciado más o menos de significado en su camino hacia nosotros. Quien no pueda utilizar este lenguaje queda excluido del antiguo y común universo del discurso del que es lengua franca, y tendrá que confesar que la historia de la literatura y el arte, y las culturas de innumerables pueblos, pasados y presentes, deben permanecer para él cerró libros, por largos y pacientemente que los lea ”.
La gran confianza de Coomaraswamy en la Filosofía Perenne fue para él un medio de experimentar la verdad.En ese sentido, su apreciación multifacética de las obras de arte no se basó en una idea abstracta dada, sino que se basó en su método comparativo de relacionar una tradición de pensamiento con otra, sin perder la opinión de que todas las religiones tienen una fuente común. Fundamental para el enfoque perennialista de Coomaraswamy no fue probar ninguna doctrina de fe, sino exhibir y analizar la Philosophia Perennis, que era el terreno metafísico común para todas las tradiciones religiosas de Oriente y Occidente. De una forma u otra, gran parte del trabajo de Coomaraswamy sobre el arte y la filosofía orientales y sobre textos religiosos pasó por esta ruta. Para Coomaraswamy, la historia del arte era la historia del espíritu: “Kunstgeschichte ist Geistesgeschichte”, como afirmó en una carta a Meyer Schapiro del 30 de abril de 1932. Los estudios de arte eran para él una forma de nutrirse y crecer,"A medida que las plantas se nutren y crecen en suelos adecuados". Después de todo, Coomaraswamy no ocultó su compromiso con la filosofía tradicional y su adhesión a la Philosophia Perennis fue ejemplificada por sus estudios en historia del arte como el platonismo, neoplatonismo, cristianismo medieval, Islam y escrituras hindúes y budistas. “Vamos a decirles (al público) de qué se tratan estas obras de arte y no simplemente decirles cosas sobre estas obras de arte”, escribió en la carta a Schapiro. “Digámosles la dolorosa verdad, que la mayoría de estas obras de arte tratan sobre Dios, a quien nunca mencionamos en la sociedad educada. Admitamos que si queremos ofrecer una educación acorde con la naturaleza más íntima y elocuencia de las exhibiciones mismas, no será una educación en sensibilidad, sino una educación en filosofía,en el sentido de la palabra de Platón y Aristóteles, porque significa ontología y teología y el mapa de la vida, y una sabiduría para ser aplicada a los asuntos cotidianos ". Es decir, el mundo de la Tradición representaba para Coomaraswamy este “otro mundo” donde la vida de los hombres se veía afectada por la experiencia de la Verdad. Con esto en mente, Coomaraswamy explicó “que si (nosotros) alguna vez realmente entramos en este otro mundo, (nosotros) puede que no deseemos regresar: (nosotros) quizás nunca más estemos contentos con lo que (estamos) acostumbrados a pensar como “progreso ”Y“ civilización".
Para Coomaraswamy, el concepto de vida humana resultó naturalmente en la idea de que el hombre se había desarrollado a través de la civilización. Sin embargo, Coomaraswamy vio el surgimiento de la cultura moderna como una "bancarrota total en todos los aspectos de la vida humana". "Lo que llamamos civilización", escribió Coomaraswamy,"No es más que una máquina asesina sin conciencia ni ideales ... La civilización es una anomalía, por no decir una monstruosidad".
La total desconfianza de Coomaraswamy hacia la cultura moderna fue acompañada por su adhesión profunda e intransigente al concepto de “tradición”. Lo que le interesaba a Coomaraswamy era lo "tradicional" más que una forma específica de tradición. Para él, como para los otros pensadores de la Escuela Perenne como Frithjof Schuon y Titus Burkhardt, lo “tradicional” se refería a la idea central de que todas las religiones derivaban de una única fuente trascendental primordial. En una carta a Alfred O. Mendel, Coomaraswamy explicó lo que entendía claramente por la palabra "tradición". "La" tradición "no tiene nada que ver con ninguna" edad ", ya sea" oscura "," primaeval "o de otro tipo. Las tradiciones representan doctrinas sobre los primeros principios,que no cambian; y las instituciones tradicionales representan la aplicación de estos principios en entornos particulares ... ”Admitiendo la idea de Guenon del conocimiento supra-racional de lo Divino y suscribiendo el concepto de Schuon de Religio Perennis como una Verdad subyacente a todas las religiones, Coomaraswamy definió la“ tradición ”como la única fuente de la salud espiritual de la humanidad. Para Coomaraswamy, lo tradicional estaba relacionado con lo metafísico y, por tanto, de carácter religioso y de origen divino. “La metafísica no es un sistema”, declaró Coomaraswamy en su ensayo sobre Vedanta y la tradición occidental, “sino una doctrina consistente; no se trata meramente de la experiencia condicionada y cuantitativa, sino de la posibilidad universal".
Para Coomaraswamy, la metafísica no significaba un sistema racionalista o un dogma teológico,sino un modo de saber donde el “conocedor” y lo “conocido” se vuelven uno y lo mismo. Por tanto, lo que Coomaraswamy entendía por conocimiento no era el proceso de aprender nuevos trucos, sino la capacidad de comprender, preservar y restaurar lo que estaba vivo en cada tradición. Esa es la razón por la que no distinguió entre cultura y religión. En un discurso pronunciado al final de su vida el 15 de agosto de 1947 en Philip Brooks House en Harvard, Coomaraswamy habló sobre su comprensión de la cultura. “No existe tal oposición de lo sagrado a lo profano como se da por sentado en el Occidente moderno; en nuestra experiencia, cultura y religión han sido indivisibles; y eso, en nuestra herencia, es lo que menos podemos permitirnos abandonar ". Lo que sugirió Coomaraswamy es que la cultura es un patrimonio vivo, no una pieza de museo. Para él, el museo, como institución,encarnaba una clasificación de culturas muertas, recopiladas y clasificadas por la misma mente científico-industrial que las había obligado a la obsolescencia. Por tanto, condenó a los museos como órdenes muertas resultantes de un proceso necrófilo y etnocida y como parte de la ecología viva de las tradiciones. Coomaraswamy sintió que solo la visión metafísica de una sociedad tradicional podría proporcionar el sistema ecológico donde el dualismo de lo simbólico y lo instrumental no existía y citó el caso de una mujer india que se negó a comprar una lavadora porque estaba preocupada por ella ”. el sustento del lavandero”.
Para Coomaraswamy, los modelos artesanales de la tradición eran formas que debían mantenerse vivas para recordar a la ciencia las visiones y los órdenes de los que la ciencia misma se derivaba.Consideró que la artesanía como estilo de vida tradicional y una verdadera forma de experiencia artística se está destruyendo porque se considera un impedimento para el desarrollo moderno de la ciencia y la tecnología. Entonces, mientras que la tradición de la artesanía encarnaba la noción de reciprocidad ritualizada, la ciencia moderna era un proceso hacia la visión vulgar y antiestética del Hombre. En su ensayo sobre Artesanía y Cultura Domésticas, Coomaraswamy intentó articular esta idea a través del ejemplo del gramófono. "Ningún individuo hizo un gramófono porque amaba la música"; afirmó Coomaraswamy, "pero los gramófonos fabricados en las fábricas destruyen a diario la capacidad de apreciar la música real en los pueblos". En otras palabras, la producción mecánica del gramófono, donde cada parte fue hecha por un hombre diferente y ensamblada por otro hombre,destruyó la tradición artesanal de las obras de arte individualizadas. Como resultado, Coomoraswamy consideró la muerte de la artesanía tradicional y el reemplazo de las condiciones del pequeño taller por la producción mecánica en condiciones de fábrica como un signo de la muerte de la cultura. Sugirió que "en todas partes y siempre la competencia entre un hombre y una máquina es destructiva de la cultura" y agregó: "Una civilización que no puede efectuar entre ellos una división razonable del trabajo, no merece ese nombre". De hecho, Coomaraswamy no evalúa la civilización en términos de deseos humanos o comodidad y seguridad, sino como una vocación. En una carta sin fecha escrita a un receptor anónimo, Coomaraswamy explicó su concepto de civilización y elaboró su crítica de la civilización moderna.“El efecto de nuestra civilización y del industrialismo sobre cualquier sociedad tradicional es destruir la base de la vocación hereditaria en la que se basan tales sociedades: y podemos decir que así robarle al hombre su vocación, aunque se haga en nombre de "libertad", es despojar al hombre de su "vida", no sólo en el sentido económico, sino en el sentido de que "el hombre no vive sólo de pan"; ya que es precisamente en tales sociedades donde las profesiones mismas y por la misma razón que la vocación es en todo el sentido de la palabra natural, proporcionan la base sólida de la enseñanza iniciática ”.
Coomaraswamy consideraba su propio trabajo como una vocación y trató de vivirlo como artesano. Según su biógrafo, Roger Lipsey, disfrutaba del arte de la jardinería y "Su jardín no era un lugar donde" se distinguiera "de ninguna manera,sino más bien un lugar donde se “apagó” ”. Lo que lo atrajo y asombró fue lo que describió en un breve artículo sobre las pinturas de paisajes chinos como la “vida o luz indivisa en todos los seres vivos”. En otras palabras, para Coomaraswamy la forma de vida y la forma de trabajar eran una y la misma forma y esto es lo que entendieron bien las sociedades tradicionales al incluir lo físico en lo espiritual. Coomaraswamy definió, por tanto, al verdadero artista como un metafísico que se esforzó por conocer y vivir en el Espíritu. Ananda Coomaraswamy encontró una expresión clara de este principio en lo que a menudo describió como “la doctrina de los dos yoes”. “Toda nuestra tradición metafísica, cristiana y otras, sostiene que“ hay dos en nosotros ”, este hombre y el Hombre en este hombre ...”,afirmó Coomaraswamy en un ensayo titulado ¿Quién es 'Satanás' y ¿Dónde está el 'Infierno' ?, “De estos dos“ yo ”, el hombre exterior y el interior, la“ personalidad ”psicofísica y la misma Persona, el compuesto humano de cuerpo, alma, y el espíritu se edifica. De estos dos, por un lado cuerpo-alma (o-mente) y por otro, espíritu, uno es mutable y mortal, el otro constante e inmortal; uno “se convierte” el otro “es” y la existencia del que no es, sino que se convierte, es precisamente una “personificación” o “postulación”, ya que de nada que nunca permanece igual no podemos decir que “es”. Y por muy necesario que sea decir “yo” y “mío” para los propósitos prácticos de la vida cotidiana, nuestro Ego de hecho no es más que un nombre para lo que en realidad es solo una secuencia de comportamientos observados.Coomaraswamy estaba convencido de que el “Ego” no permitía que el Yo mayor viviera más al aire libre. Creía en ampliar la experiencia arquetípica interior sin destruir al hombre fenoménico exterior al encontrar un "equilibrio polar entre lo físico y lo metafísico". Sin embargo, Coomaraswamy no vio remedio para el mundo moderno mientras se ignorara el Espíritu en el hombre. Con el advenimiento del mundo moderno, creía, se destruyó la metafísica, se anuló el conocimiento sagrado y el Hombre se vio obligado a pasar de la Revelación al racionalismo. Separado de su fuente trascendental, se volvió hacia su "Ego".
Fue Descartes quien personificó esta desviación en su Cogito ergo sum. Se proclamó que la conciencia individual del sujeto pensante era la fuente de toda la realidad y la verdad. Refutando el fundamento filosófico del argumento de Descarte,Coomaraswamy explicó en una carta fechada el 6 de marzo de 1943 al semanario New English, "El argumento no es cogito ergo sum, sino cogito ergo EST, nos convertimos porque Él es". Haciéndose eco de Platón, Coomaraswamy consideró que el orden metafísico superior de esencia precedía al orden fenomenonal de existencia inferior. Concibió esta ecuación en términos de un retorno metafísico a los "primeros principios". Desarrolló explícitamente este punto de vista en una carta fechada el 8 de agosto de 1946 a Gretchen Warren. “Un problema con hombres como Collingwood es que no comienzan definiendo claramente la distinción entre existencia (ex alio sistens) y esencia (in seipso sistens); de modo que no siempre está claro qué quieren decir con "existencia". La existencia es siempre observable de alguna manera y en algún momento, la esencia nunca. Toda la existencia se resume en esencia, que es "nada", es decir,en ninguna de esas 'cosas' que existen y todas las cuales son compuestos perecederos Por lo tanto, la espiritualidad, para Coomaraswamy, se trataba esencialmente de sintonizarnos con un Espíritu Eterno o una Verdad Perenne que se manifestaba tanto de manera inmanente como trascendental. Vale la pena recordar que Coomaraswamy escribió a menudo que "el hombre incapaz de contemplar no puede ser un artista". Al decir esto, estaba enfatizando en la concepción de que todo arte es consciente o inconscientemente simbólico.
El "simbolismo", ilustró Coomaraswamy, "une el cisma de lo sagrado y lo profano y por eso el arte sin sentido es fetichismo o idolatría". Por lo tanto, Coomaraswamy creía que la cultura europea moderna era incapaz de comprender y apreciar el arte oriental. “El carácter materialista extremo del pensamiento europeo desde la Reforma”, declaró Coomaraswamy,"Ha hecho imposible que los escritores europeos aprecien el arte de la India, que es subjetivo, no reproductivo". Hacer este punto también fue una forma para que Coomaraswamy dilucidara y apreciara los valores antiguos de la cultura india en oposición a los valores cuantitativos y materialistas del Occidente moderno. Esto es exactamente lo que Romain Rolland tenía en mente al presentar el libro de Ananda Coomaraswamy, Dance of Shiva, escribió: “No sugiero que los europeos deban abrazar una fe asiática, simplemente los invitaría a probar el deleite de esta filosofía rítmica, esta profunda y lenta aliento de pensamiento. De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".""""“Hacer este punto fue también una forma para que Coomaraswamy dilucidara y apreciara los valores antiguos de la cultura india en oposición a los valores cuantitativos y materialistas del Occidente moderno. Esto es exactamente lo que Romain Rolland tenía en mente al presentar el libro de Ananda Coomaraswamy, Dance of Shiva, escribió: “No sugiero que los europeos deban abrazar una fe asiática, simplemente los invitaría a probar el deleite de esta filosofía rítmica, esta profunda y lenta aliento de pensamiento. De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".
Hacer este punto fue también una forma para que Coomaraswamy dilucidara y apreciara los valores antiguos de la cultura india en oposición a los valores cuantitativos y materialistas del Occidente moderno. Esto es exactamente lo que Romain Rolland tenía en mente al presentar el libro de Ananda Coomaraswamy, Dance of Shiva, escribió: “No sugiero que los europeos deban abrazar una fe asiática, simplemente los invitaría a probar el deleite de esta filosofía rítmica, esta profunda y lenta aliento de pensamiento. De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".Esto es exactamente lo que Romain Rolland tenía en mente al presentar el libro de Ananda Coomaraswamy, Dance of Shiva, escribió: “No sugiero que los europeos deban abrazar una fe asiática, simplemente los invitaría a probar el deleite de esta filosofía rítmica, esta profunda y lenta aliento de pensamiento. De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".Esto es exactamente lo que Romain Rolland tenía en mente al presentar el libro de Ananda Coomaraswamy, Dance of Shiva, escribió: “No sugiero que los europeos deban abrazar una fe asiática, simplemente los invitaría a probar el deleite de esta filosofía rítmica, esta profunda y lenta aliento de pensamiento. De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".De él aprenderían las virtudes que más necesita hoy el alma de Europa (y de América): tranquilidad, paciencia, esperanza viril, alegría imperturbable, "como una lámpara en un lugar sin viento, que no parpadea".
La profunda comprensión de Coomaraswamy de los ideales gemelos de armonía y verdad en el arte indio le ayudó a comprender la evolución de la cultura india como un cruce de tendencias espirituales. Sin embargo, sabía bien que la fusión de experiencias religiosas y estéticas no era exclusivamente india. Como neoplatónico y medievalista, trató de exhibir ejemplos de esta unidad creativa en las percepciones fundamentales de las tradiciones occidentales del misticismo. Esta situación dio lugar a un diálogo entre los espíritus elegidos de Oriente y Occidente. De hecho, Coomaraswamy no rechazó la cultura occidental; a lo que se opuso fue al secularismo moderno y al antitradicionalismo.
“He enfatizado antes”, afirmó en una carta fechada el 21 de julio de 1943 a Sidney Gulick, “que no estoy contrastando Occidente y Oriente como tales, sino antitradicional moderno,culturas esencialmente irreligiosas con otras ”. En otras palabras, Coomaraswamy esperaba un matrimonio espiritual y estético entre Oriente y Occidente. Para él, el encuentro de mentes se basaba en el contacto espiritual entre los profundos misterios de la verdad en las culturas de Oriente y Occidente. Por tanto, Coomaraswamy no creía en las divisiones ontológicas entre los dos, ya que tampoco veía oposición entre la civilización humana en la época antigua y medieval. Esto aparece claramente en su carta al FSC Northrop, "En cuanto a mí", escribió Coomaraswamy, "sólo diré que no pasa un día en el que no lea las Escrituras y las obras de los grandes filósofos de todas las edades, hasta me son accesibles en idiomas modernos y en latín, griego y sánscrito. Estoy totalmente convencido de que hay una verdad que brilla a través de todos ellos en muchas formas,una verdad mucho más gloriosa que la que puede ser circunscrita por cualquier credo o confinada por las paredes de cualquier iglesia o templo ”. Por lo tanto, como adepto de la Philosophia Perennis, Coomaraswamy consideró su tarea no como un hacer de la Verdad, sino como un hallazgo de ella. El objetivo de leer e interpretar Escrituras u obras de arte era, para él, hundir el ego en el océano de la Exégesis.
Coomaraswamy protestó contra "un cosmopolitismo prematuro y artificial que destruiría una nación, como la educación moderna destruye en los individuos, el genio especial de cada uno". Para Coomaraswamy, el ideal más elevado del nacionalismo indio era el desarrollo de la cultura india. En realidad, la dimensión cultural del nacionalismo indio encontró su representante más articulado en la persona de Ananda Coomaraswamy. En sus Ensayos sobre el nacionalismo indio, declaró:“Creemos en la India para los indios; pero si lo hacemos, no es simplemente porque queremos nuestra propia India para nosotros, sino porque creemos que cada nación tiene su propio papel que desempeñar en la larga historia del progreso humano, y que las naciones, que no son libres de desarrollarse su propia individualidad y su propio carácter, tampoco pueden hacer la contribución a la suma de la cultura humana que el mundo tiene derecho a esperar de ellos ". A partir de esto, podemos ver que la defensa de Coomaraswamy del nacionalismo indio fue más por motivos culturales que en relación con las estructuras políticas. Negó expresamente que el nacionalismo que tenía a la vista tuviera algún fundamento en la inhóspita hacia otras culturas. Su mensaje puso el acento en la autenticidad estética de la cultura india y no en el contenido político de una India libre. Para Coomaraswamy,"Las naciones (fueron) creadas por poetas y artistas, no por comerciantes y políticos". Por tanto, se puede decir que la perspectiva nacionalista de Coomaraswamy no era ni provinciana ni chovinista. Tenía un atractivo universal.
Sin embargo, vio un requisito previo para el nacionalismo indio, al que denominó como la “regeneración del pueblo indio a través del arte”. Para Coomaraswamy, la verdadera importancia de la cultura india residía en el hecho de que mostraba la universalidad de las ideas fundamentales. Por eso vio el ideal más elevado de la nacionalidad india en la conciencia cultural y artística de los ciudadanos indios. En un ensayo titulado La influencia de la Europa moderna en el arte indio, desarrolló su ideal inquebrantable de la cultura india como una cultura religiosa y espiritual y declaró: "El arte indio solo puede revivir y florecer si es amado por los mismos indios". Para Coomaraswamy, entonces,la regeneración política de la India fue de la mano del resurgimiento del arte indio, pero también del nivel de conciencia de los indios sobre su propia herencia cultural.
“El hecho del dominio extranjero no tiene por qué obligar al indio a adquirir una mentalidad extranjera”, afirmó Coomaraswamy, “y mientras contribuyamos tan descuidadamente a la decadencia del arte entre nosotros, nuestra queja contra los demás por lo mismo pierde fuerza. " La acalorada argumentación de Coomaraswamy contra lo que tituló en sus años de Ceilán como una "anglicización de Oriente" fue reformulada por él en su ensayo sobre "La función de las escuelas de arte en la India", donde llamó nuestra atención sobre el hecho de que "Lo real La dificultad en la raíz de todas las cuestiones de la educación india es esta, que la educación moderna en la India,la educación que los ingleses están orgullosos de haber 'dado' a la India se basa realmente en la suposición general (bastante universal en Inglaterra) de que la India es un país salvaje, cuya misión divina es civilizar a Inglaterra ”. Ananda Coomaraswamy era bastante consciente del movimiento Swadeshi que estaba afectando a la India durante el período en el que escribió sus ensayos sobre el nacionalismo indio, pero se limitó a un poderoso alegato a favor de la regeneración de las artes y oficios indios, mientras condenaba la civilización de la producción en masa y bienes estereotipados. En realidad, para Coomaraswamy, Swadeshi significaba más que un movimiento para fomentar las industrias locales. Su principal preocupación era el resurgimiento de la civilización india como contracultura de lo que él consideraba una civilización en busca del "refinamiento de los deseos humanos y el bienestar físico" y en "la búsqueda del comercio mundial".Su temor era que la idea de “nivel de vida cuantitativo” reemplazara los verdaderos esfuerzos de quienes intentaron preservar lo que quedaba de la civilización tradicional como entidad viva. Consideraba a la sociedad estadounidense como un enemigo más peligroso de las tradiciones culturales que las culturas europeas. En una carta a The New English Weekly publicada el 4 de octubre de 1945, se quejaba de que “en un nuevo mundo valiente, la dominación cultural de Estados Unidos es aún más temible que la de Inglaterra: porque estos Estados Unidos ni siquiera son una burguesía, pero una sociedad proletaria alimentada con “pan blando” (estas palabras son las del anuncio de su producto de una conocida empresa de panificación a gran escala) y con pensamientos blandos.Esta nota crítica sobre el modo de pensamiento estadounidense puede sonar demasiado severa e inesperada viniendo de un académico como Coomaraswamy, que se encontró rápidamente integrado en la comunidad académica estadounidense y que decidió establecerse y trabajar en Boston como curador del Museo de Boston de Bellas Artes. Pero, incluso en América, Coomaraswamy siguió viviendo como un indio.
Adoraba a Shanmukha ceremonialmente todos los días. Su frente siempre estuvo adornada con pasta de sándalo y una marca de Kumkum. Y llevaba un turbante en la cabeza en lugar de una gorra a pesar de que vestía ropa occidental. Por lo tanto, aunque estaba convencido de que la civilización occidental moderna ya estaba desconectada de sus propias tradiciones, subrayó que “el espíritu oriental (no estaba) muerto, sino dormido, y aún puede desempeñar un papel importante en la vida espiritual del mundo.Creía que la civilización era un arte de vivir y, por tanto, como tal, debería contribuir al refinamiento de la calidad de los deseos humanos en lugar de multiplicarlos mediante la producción de cosas.
"Una nación", creía Coomaraswamy, "que ve su objetivo más en la producción de cosas que en la vida de los hombres debe finalmente perecer merecidamente". Entendemos por qué, la frase de Ruskin “La industria sin arte es brutalidad” fue citada por Coomaraswamy como uno de los hitos de sus pensamientos estéticos y filosóficos. De la mano con esto fue su énfasis en las "figuras del pensamiento" en oposición a las "figuras retóricas". Para Coomaraswamy, el arte era una virtud intelectual más que un asunto de sentimientos.Por eso consideraba el arte como una figura del pensamiento y creía que los autores tradicionales como Platón y otros nos habían advertido que no siguiéramos las figuras retóricas, sino figuras del pensamiento. Según Coomaraswamy, “Quien desee comprender el significado real de las figuras del pensamiento que no son meras figuras retóricas debe haber estudiado la muy extensa literatura de muchos países en los que se explica el significado de los símbolos, y debe aprender a pensar en estos términos."
Pensar en términos de símbolos es lo que hizo Coomaraswamy a través de su enfoque metafísico puro y transparente del arte y la cultura. Describiendo la práctica del arte como un “rito metafísico”, se distanció de todas las formas de historia del arte, especialmente de las escuelas modernas de historia del arte que tomaban la realidad visual como la realidad exclusiva del arte. Como lo formuló claramente, "Del arte mismo no puede haber más historia de la que puede haber de la metafísica: las historias son personas y no principios". Para Coomaraswamy, como afirmó en una conversación con Dorothy Norman en 1928, “el mismo término arte moderno (era) un absurdo”. Es decir,“La noción de que uno debe intentar ser original en el arte (fue considerada por él como) una pura tontería” Coomaraswamy se sintió cercano a la visión del arte de Meister Eckhart, que resumió en un ensayo con el mismo título como el enfoque de “un artista-erudito que prepara todas las cosas para volver a Dios, en la medida en que él las ve intelectualmente (paroksat) y no meramente con sensatez (pratyaksena) ". Lo que Coomaraswamy condenó en el arte moderno fue la “degeneración del significado” y la degradación del arte de una visión de la vida a un producto cosmético y fetichista de las sociedades modernas. De manera similar, para él, hubo una degeneración del significado iconográfico en el arte moderno a diferencia del arte tradicional que estaba relacionado con un orden metafísico y, por lo tanto, de carácter religioso y de origen divino. Para Coomaraswamy, el moderno "fino" o "arte inútil",a diferencia de las artes cristianas o indias que tenían "un significado inteligible y un propósito definido", no estaban relacionadas con la vida. En otras palabras, desde el punto de vista de Coomaraswamy, el arte moderno, ya sea representativo o no representativo, estaba secularizado y estetizado.
Por tanto, el artista moderno estaba motivado por su propia individualidad más que por la idea de lo divino. Al comparar las imágenes budistas e hindúes con las autoimágenes individualistas de los artistas modernos, Coomaraswamy en su libro El origen de la imagen de Buda declaró: “Debe recordarse que las imágenes budistas e hindúes no fueron consideradas y nunca han sido consideradas en la India como obras. de arte; fueron hechos como medio de edificación ". Es decir, en el arte moderno el orden universal del Espíritu o lo Divino fue reemplazado por el orden particular de la idiosincrasia personal del artista moderno.De ahí que Coomaraswamy llegara a la amarga conclusión de que, “si el artista no puede estar interesado en algo más grande que él o su arte, si el mecenas no le exige productos bien y verdaderamente hechos para el buen uso de todo el hombre, hay Hay pocas posibilidades de que el arte vuelva a afectar la vida de más de esa fracción infinitesimal de la población que se preocupa por el tipo de arte que tenemos y, sin duda, merecemos ". En su conferencia en la Royal Asiatic Society en 1910, describió “el arte más grande como creativo y vivo” en contraste con la civilización moderna, que era un universo sin sentido de pensar y actuar. Lo que Coomaraswamy tenía en mente era que toda forma de popularización o democratización del arte era una forma de vulgarizarlo y degradarlo. Como una cuestión de hecho,opuso los caracteres individualistas y democráticos de la vida moderna al rasgo aristocrático del mundo tradicional.
Para Coomaraswamy, el principio de "la mayor felicidad del mayor número", que se convirtió en un objetivo de las sociedades industriales modernas, ejemplifica la base altruista de la política en los tiempos modernos. "La insatisfacción con el funcionamiento real de la democracia, en efecto, la libre empresa", escribió Coomaraswamy, "es casi universal, excepto entre aquellos que se benefician de ella". Rechazó la democracia en nombre de la civilización y criticó la “furia proselitista” de quienes identificaban civilización y democracia.Su análisis reflexivo del concepto nietzcheano de "voluntad de poder" y su adhesión a la noción de "virtud aristocrática" fue una manera de oponer el principio del "individualismo idealista" a la idea del "individualismo democrático" en las sociedades occidentales. Desarrolló sus lecturas de la obra de Nietzche en un ensayo titulado: La visión cosmopolita de Nietzsche, donde llegó a la conclusión de que: “Aquellos que han comprendido el declive y caída de la civilización occidental reconocerán en Nietzsche el despertar de la conciencia de Europa. " Pero vio este renacimiento como obra de unos pocos individuos y no de masas. “Pocos en cualquier generación están maduros para el logro de la emancipación espiritual”, escribió Coomaraswamy en su libro Yaksa, “y de lo contrario, el orden social no podría sobrevivir.“Sabía bien que el cruce de fronteras culturales no era obra de naciones sino de pioneros individuales cuyas vidas estaban dedicadas a interpretar de nuevo la idea de civilización.
En su ensayo ¿Qué es la civilización? Coomaraswamy regresó a las raíces griegas y sánscritas para descubrir los fundamentos macrocósmicos y microcósmicos de una vida verdaderamente civilizada. Oponiendo la noción agustiniana de Civitas Dei, donde la civilización florece como un ideal divino, a la idea de progreso en la sociedad industrial, Coomaraswamy describió la verdadera civilización como un ideal en el que laborare est orare y concluye: “Sea o no una batalla de religión contra el industrialismo y el comercio mundial puede ser ganado alguna vez es una cuestión que no debemos considerar; nuestra preocupación es la tarea y no su recompensa; nuestro negocio es asegurarnos de que en cualquier conflicto estemos del lado de la Justicia.“Nada podría ser más intransigente frente al mundo moderno, en el que vivía Coomaraswamy, que esta postura perenne de él. Pero Coomaraswamy estaba convencido de que un objetivo común subyacía a los esfuerzos mutuos de Oriente y Occidente para luchar contra el virus de la civilización moderna. Consideró la Balada de Oriente y Occidente de Rudyard Kipling ("Oriente es Oriente y Occidente es Occidente y nunca los dos se encontrarán ...") como "un consejo de desesperación que sólo puede haber nacido de la más profunda desilusión y la más profunda convicción de impotencia".
" Coomaraswamy creía profundamente que Oriente y Occidente podían trabajar en armonía porque compartían los mismos fundamentos metafísicos. “Si dejamos de lado las filosofías modernistas e individualistas de hoy”, dijo, “y consideramos las más grandes tradiciones de filósofos magnánimos,se encontrará que las distinciones de Oriente y Occidente son comparables solo a las diferencias de dialecto, mientras que el lenguaje espiritual esencial sigue siendo el mismo ". Por eso elogió a individuos como Tagore como "aquellos que (entendieron) la cultura de los demás (y que) encontraron en ella un estímulo no para la imitación sino para la creación".
Por tanto, para Coomaraswamy la distinción fundamental no era entre Oriente y Occidente, sino entre sabiduría y conocimiento. Él, como Tagore, vio la sabiduría como el verdadero fin de la educación. Para él, era la sabiduría la que residía en la grandeza de la civilización. En su ensayo Arte y yoga en la India, declaró que “la grandeza de los hombres radica en sus creencias, no en la multiplicidad de cosas en las que no creen.Coomaraswamy creía en la regeneración de la India como en el despertar de Occidente a través del arte y la cultura y no por la política y la economía. Afirmó enfáticamente que la cultura en las sociedades tradicionales había sido parte de la vida misma. Por lo tanto, para civilizar la civilización moderna, sugirió un retorno al significado de la vida donde antes "hacer" y "hacer sagrado" eran lo mismo. Para él, la era del hombre común era demasiado común para comprender la verdadera esencia de la civilización. Pero para Coomaraswamy, existía un terreno común de entendimiento entre culturas y tradiciones más allá de la vida económica sin sentido del hombre común sin principios.
Este fue el contacto cultural de Oriente y Occidente. Según Coomaraswamy, este contacto tuvo dos consecuencias diferentes. Uno puede "convertirse en la extraña mezcla de Oriente y Occidente,fuera de lugar en todas partes, en casa en ninguna parte ”, afirmó Coomaraswamy; o, uno puede aprender a encontrarse “en su lugar” en cualquier lugar y “en casa” en todas partes, en el verdadero sentido de un ciudadano del mundo. De Ananda Coomaraswamy, podemos decir, había un hombre que podía “encontrarse en casa en todas partes”, habiendo aprendido a escuchar a Shiva bailando en el corazón del mundo y en su propio corazón.
