Imam 'Abd al-Halim Mahmud y Shaykh' Abd al-Wahid Yahya
Por Abd al-Wadoud Gouraud
Institut des Hautes Etudes Islamiques, Francia
Miembro honorario de la Organización Mundial de Graduados de la Universidad de Al-Azhar/15 de abril de 2020
Traduccion aproximada. Debe ser corregida y revisada
La revista OASIS publicó, el pasado viernes 27 de marzo de 2020, un dossier especial titulado "La Hermandad Musulmana y al-Azhar: un enfrentamiento abierto", firmado por Dominique Avon, director histórico de Estudios de la Ecole Pratique des Hautes Etudes de Francia.
En la introducción se citan tres documentos traducidos del árabe: una carta de los Hermanos Musulmanes titulada "Consolación diferida y recompensa merecida", publicada el 23 de febrero de 2019 en el sitio web oficial de la Organización; la "Respuesta del observatorio al-Azhar para la lucha contra el extremismo a la declaración del grupo terrorista de los Hermanos", publicada el 26 de febrero de 2019 en el sitio web oficial de al-Azhar y el borrador de una Constitución Islámica egipcia de 1978 , elaborado a partir de la Academia de Investigaciones Islámicas al-Azhar.
También en su introducción, el autor del dossier afirma que "cuarenta años antes, sin embargo, los eruditos de al-Azhar y los Hermanos Musulmanes expresaron un consenso básico sobre en qué debería consistir un estado islámico ideal".
El autor indica, como ejemplo de esta supuesta convergencia, el proyecto de Constitución Islámica elaborado por los miembros de la Academia de Investigaciones Islámicas Al-Azhar, "destinado a servir de modelo para todos los estados de referencia islámica". Dominique Avon recuerda que el proyecto fue encargado en 1977, con motivo de un congreso internacional organizado por la mezquita-universidad de El Cairo, por el Gran Imán de al-Azhar 'Abd al-Halim Mahmud (1910-1978), y afirma que Este último lo aprobó poco antes de su muerte.
La expresión "consenso básico" utilizada por Avon, en su ambigüedad, parece sugerir que existió entre al-Azhar y la ideología de los Hermanos Musulmanes, en algún momento de la historia contemporánea, no solo un acuerdo sobre los principios islámicos de gobierno. temporal, sino también un programa político común. Sin embargo, a pesar de la tesis inicial y la referencia histórica que presumiblemente debería ilustrarla, no he podido encontrar, en el resto de la introducción de D. Avon y en los textos traducidos, ningún elemento que permita confirmar tal opinión.
En general, en la perspectiva de una renovación intelectual de la civilización islámica, uno puede legítimamente tener reservas sobre el intento --o la tentación-- de codificar los grandes principios de la Sharia en la forma de una Constitución redactada sobre el modelo de la constituciones de los estados nacionales. Desde el punto de vista del ijtihad , que es el esfuerzo de interpretación de los textos sagrados realizado por los sabios en vista de una aplicación inteligente de la doctrina tradicional, armonizada con su contexto, uno no puede dejar de sorprenderse por la confusión que se ha hecho. entre Shari 'ae fiqh, reduciendo el primero sólo a las reglas jurisprudenciales de las escuelas tradicionales, especialmente cuando se trata de seguir interpretaciones y aplicaciones vinculadas a contextos históricos particulares, por ejemplo en lo que respecta a las sanciones legales ( hudud ).
Además de su propensión racionalista, uno de los errores del legalismo es proponer un sistema cerrado y rígido, que proporcionará soluciones prefabricadas todas producidas según el molde de los mecanismos legales. Un enfoque tan reduccionista no podría reflejar la amplitud, riqueza y profundidad de las enseñanzas del Islam, ni siquiera limitarse a las relacionadas con el ejercicio del poder temporal y la Sharia.
En este sentido, quizás sea útil recordar un hecho anecdótico pero significativo, ya que refleja bien la posición del Imam 'Abd al-Halim Mahmud con respecto a esta codificación ( taqnin ). Se sabe que por iniciativa suya la Academia de Investigaciones Islámicas había comenzado su labor, creando diferentes comisiones que reunían a expertos en derecho positivo, académicos musulmanes y juristas de cada una de las cuatro escuelas de derecho islámico.
Cuando la Academia de Investigaciones Islámicas completó la codificación del derecho civil sobre la base de las diferentes escuelas de derecho tradicional y se preparaba para codificar el derecho penal siguiendo el mismo método, el mismo 'Abd al-Halim Mahmud, aunque reconoció que él personalmente contratado para promover el proyecto, declaró públicamente que tal trabajo de codificación no tenía por qué existir. Explicó que, en la medida en que se hubiera mantenido accesible una serie de obras relacionadas con la legislación musulmana en idioma árabe que ilustraban diferentes historias de casos de derecho, los juristas, legisladores o jueces podrían fácilmente haberlas consultado directamente. Para concluir, recordó que "se ha revelado que la religión sirve de guía a la razón",una forma de decir que el intento de codificar el derecho religioso en forma de cuerpo legislativo o de una serie de textos legales amenazaba con invertir el orden de las cosas.(1)
Dicho esto, resulta natural preguntarnos por otro enfoque de Dominique Avon. De hecho, después de describir sucintamente el camino de 'Abd al-Halim Mahmud "Graduado de la Sorbona, Sufi, fundador de una asociación para la publicación de textos místicos y profesor de teología", Dominique Avon recuerda que el Gran Imán de al-Azhar " había asistido a la Asociación de Amigos de René Guénon, fundada en 1953, y había publicado El filósofo musulmán: René Guenon o Shaykh 'Abd Wahid Yahya en árabe ". Además, agrega que "fue en ese momento que decidió rechazar y combatir las ciencias humanas y sociales que él mismo había enseñado anteriormente".
Cabe señalar que el contenido de la obra mencionada por Dominique Avon fue posteriormente enriquecido y adaptado por 'Abd al-Halim Mahmud, para insertarse en forma de capítulo en un estudio dedicado a la corriente espiritual de la hermandad Shadhiliyya, Al -madrasa al- shadhiliyya , publicado en El Cairo en 1968. Aquí René Guénon ya no se presenta como un "filósofo musulmán", sino como un "conocedor de Dios" ( 'arif bi-Llah ), es decir, como un santo musulmán, como tantos otros, al interior de una orden contemplativa del sufismo ortodoxo.
De esta última versión, en 2017 se publicó una traducción mía en francés, titulada: Un soufi d'Occident: René Guénon, Shaykh 'Abd al Wahid Yahya (ed. Albouraq). Me gustaría referirme a este último trabajo, y en particular a la introducción editada por mí, los lectores que desean profundizar en los vínculos entre René Guénon y 'Abd al-Halim Mahmud, lo que les permitirá evaluar en qué medida en qué punto el trabajo del primero podría influir en el segundo.
Me limitaré aquí a mencionar que el Sheij 'Abd al-Wahid Yahya Guénon y el Imam' Abd al-Halim Mahmud, a partir de su encuentro en El Cairo en 1940, no solo eran amigos, sino sobre todo hermanos dentro de la escuela espiritual de Shadhiliyya, una rama del sufismo en el marco del islam sunita ortodoxo.
En parte, gracias a sus contactos con René Guénon, el Gran Imán de al-Azhar pudo contribuir a renovar la comprensión del sufismo en la época contemporánea. Cabe destacar que el Gran Imán de al-Azhar inscribió el trabajo de René Guénon en los cursos de enseñanza de esta universidad en los campos de la espiritualidad y la filosofía islámicas. También tradujo al árabe, adaptándolos y dándolos a conocer, una serie de textos de René Guénon, en particular en la larga introducción que dedicó al sufismo en la reedición, en 1952, de Munqidh min al-dalal , "La libertador del error "por el gran teólogo y místico musulmán del siglo XII Muhammad Abu Hamid al-Ghazali.
Apodado a sí mismo, en el mundo académico, "el Al-Ghazali del siglo XX", 'Abd al-Halim Mahmud comparó al sheij' Abd al-Wahid Yahya, en la profundidad de su búsqueda de la Verdad, con el autor del famoso Ihya ' 'ulum al-din , "La revivificación de las ciencias de la religión".
Ya sea el trabajo crítico y esclarecedor a nivel doctrinal, las enseñanzas relativas al camino iniciático, la renovación intelectual en la interpretación de las ciencias sagradas, pero también el esfuerzo espiritual y la disciplina religiosa, se puede decir que la función y el vivir El testimonio de los dos eruditos 'Abd al-Halim Mahmud' Abd al Wahid Yahya tuvo lugar, como en el caso de al-Ghazali, al servicio de una verdadera "liberación del error".
A la luz de estas aclaraciones, podemos ver que el vínculo histórico entre René Guénon y 'Abd al-Halim Mahmud no tiene relación con lo que sugiere el artículo de D. Avon, quien se esfuerza por investigar los desarrollos del movimiento de los Hermanos Musulmanes. en Egipto y sus posibles afinidades con al-Azhar y el propio Mahmoud.
No queremos asumir aquí el papel de defensores de René Guénon o de 'Abd al-Halim Mahmud, ni de inquisidores de la ideología de los Hermanos Musulmanes. Sin embargo, nos sorprende ver una relación aparentemente silogística entre René Guénon, el ex Gran Imán de al-Azhar, y los Hermanos Musulmanes.
Si admitimos que 'Abd al-Halim Mahmud alentó, y nada más, la constitución de estados islámicos sobre la base de una aplicación rigurosa de las normas legales y jurisprudenciales del derecho musulmán clásico, el hecho de subrayar el origen de esta necesidad política - religiosa en paralelo a la proximidad a René Guénon podría sugerir, de manera muy simplista, que este último ha abierto las puertas a los Hermanos Musulmanes!
¿Serían , por tanto , la metafísica tradicional, el sufismo, la Shadhiliyya responsables y cómplices de una realidad tan distinta y distante?
Lo que acercó a 'Abd al-Halim Mahmud y René Guénon fue esencialmente el amor por la Verdad, la búsqueda espiritual del Conocimiento, y también una afinidad intelectual compartida en la conciencia de la crisis del mundo moderno, conciencia que implicaba para ellos un intelectual lucha de frente al individualismo, el racionalismo, el materialismo y las falsificaciones de la religión.
Su acción testimonial obtiene su fuerza de un estudio doctrinal y de un compromiso espiritual en el marco del esoterismo y exoterismo islámico tradicional.
Por lo tanto, es necesario distinguir claramente entre la intención, el método y los fines propios de René Guénon y 'Abd al-Halim Mahmud y las críticas de Occidente propias de los Hermanos Musulmanes, incluidas las soluciones propuestas por ellos a modo de socio -Reformas políticas, puritanas, revoluciones civiles y revueltas contra las instituciones, en nombre de una interpretación moralista y formalista del fiqh que traiciona el espíritu y los fines superiores de la Sharia .
El Gran Imán de al-Azhar en virtud de su función religiosa gozaba de cierta independencia, a la par de un ministro, con la posibilidad tanto de asumir posiciones políticas como de manifestar su desacuerdo con aquellas leyes o decisiones políticas que juzgaba inconsistentes con los principios espirituales del Islam y su ley sagrada. Lo hizo en forma de consulta religiosa ( fatwa ) y a través de canales institucionales específicamente establecidos para este propósito.
A lo largo de la historia, los eruditos musulmanes y los maestros espirituales, incluidos los grandes sufíes, se mantuvieron alejados de las intrigas de los palacios y las atracciones del poder en este mundo, pero a menudo se les pidió que intervinieran para presenciar la verdad y defender la prioridad de la justicia recordando el titulares de autoridad temporal a sus responsabilidades, actuando con cortesía y dando sabios consejos y exhortaciones espirituales.
'Abd al-Halim Mahmud y René Guénon, a pesar de sus cualidades y funciones, estaban necesariamente sujetos a imperfecciones humanas. Dicho esto, la honestidad intelectual requiere saber discernir entre funciones e individuos.
Para comprender mejor esta distinción, dadas las proporciones debidas, permítanme hacer una comparación con el modelo perfecto e infalible del Profeta Muhammad (que la paz y la gracia divina sean con él) que reunía varias funciones. Sin querer ser exhaustivo, sino fijar coordenadas como claves para la meditación, Mahoma es al mismo tiempo Profeta, maestro espiritual y polo iniciático del turuq (2) , gobernador de Medina, pero también es, por ejemplo, esposo, padre de una familia y abuelo.
Estas diferentes funciones juntas forman un prisma a través del cual se manifiestan los múltiples grados del Hombre Universal o Perfecto ( al-insan al-kamil ). Por tanto, no se pueden separar, ni confundir, ni se pueden tomar algunos elementos de una función para cuestionar otra.
Los musulmanes reconocen y creen en Mahoma como profeta, pero también como polo espiritual, como jefe de estado, como abuelo, etc. Todos estos aspectos constituyen la Sunna Muhammadiyya , el modelo y método del Profeta Muhammad, según las dimensiones del interior y el exterior, en distintos y todos los grados jerárquicos necesarios.
En conclusión, volviendo a las respectivas funciones externas de René Guénon y 'Abd al-Halim Mahmud, escritor el primero, Gran Imam el segundo, es evidente que no expresaron directamente un maqâm , una estación espiritual, sino que necesariamente estaban vinculados a un tiempo y un cierto espacio. Aunque sus funciones externas no son comparables a las del Profeta Muhammad, fue gracias a estas mismas funciones como escritor, intérprete de doctrinas tradicionales e iniciado en el sufismo auténtico que el 'imán' Abd al-Halim Mahmud reconoció al sheij 'Abd al -Wahid Yahya como un 'arif bi-Llah , como un reflejo del hombre universal, extinto en la Ciencia divina.
Se podría decir, en términos de taqlid o conformidad con la tradición, que las funciones de escritor y Gran Imán son solo posibilidades, relativas en sí mismas, y que como tales no deben absolutizarse, extrapolando su cualidad específica y jerárquica, con la sutil intención de criticar a uno para desacreditar al hombre en su unidad. 'Abd al-Halim Mahmud, por tanto, no "traicionó" su sensibilidad hacia el sufismo, ni la autoridad religiosa que representaba en el nivel de la ortodoxia exotérica islámica. Sigue siendo hasta el día de hoy, en Egipto y en el mundo musulmán, un referente intelectual y religioso, tanto en el ámbito del sufismo como en el de la teología y la jurisprudencia.
En el número de agosto de 1978 de la revista al-Azhar, el Gran Imán escribió, en árabe, que "las individualidades no cuentan con respecto a los principios", haciéndose eco de una expresión que René Guénon repite a menudo en sus obras. Ambos han buscado ser intérpretes transparentes de los principios tradicionales y realizar, en sus vidas, la extinción profética ante Dios, como fieles servidores de Aquel que es al-Wahid, al-Halim, el Único, el Indulgente.
Este artículo también se publicó en francés en el sitio web mizane.info
