Información sobre el simbolismo de la escalera divina (al-Kursî)
Traducciòn aproximada para mera orientacion del lector, debe revisarse y corregirse
Si el Nombre divino Fâtir evoca las ideas de separación de principios y determinación primordial, el término Kursî , otro equivalente del nombre Maryam (1), expresa, por su parte, las de ruptura y descenso de la Presencia divina en el corazón del manifestación individual. Su carácter "femenino" está marcado sobre todo en la relación que une al-Kursî , es decir, la divina "Escalera", al Trono del Todo misericordioso (' Arsh ar-Rahmân ). Mientras que este último abarca todas las cosas existenciales y simboliza en el Islam la "singularidad" de la Existencia universal, al-Kursî representa, por su parte, las dualidades cósmicas (2). Emir Abd al-Qâdir lo describe como "la esposa del Trono" (3), porque él es, en el orden manifestado, el principio de complementarismos y oposiciones. Esta relación particular del Trono y la Escalera destaca una enseñanza de la doctrina Akbariana relativa a la Divina Misericordia: representada como tal por el Trono de ar-Rahmân , se diferencia en el grado de al-Kursî en "ira" Y en "gracia ". Esto explica por qué los dos pies divinos también pueden corresponder al cielo y al infierno. Según Ibn Arabî, el Pie "paradisíaco" se menciona en el verso: "¿Es asombroso para los hombres que hayamos inspirado a uno de ellos ( rajulin min-hum): que amonestes a los hombres y anuncies a los que creen que tendrán un pie seguro (qadama sidqin) con su Señor ”(Cor., 10,2).
El "pie seguro" está vinculado a la Forma del Profeta (4): ¡que Allah derrame Su gracia unitiva y Su paz sobre él! La Bendición y Misericordia que se le atribuye estarán reservadas exclusivamente para aquellos que, en este mundo, han realizado plena y escrupulosamente la Norma y Forma Profética, en la mayor medida de sus posibilidades. Es por eso que la misericordia en cuestión aquí es la de ar-Rahîm , el " Todo misericordioso ", quien, a diferencia de ar-Rahmân, el "Todo misericordioso", no es sólo un Nombre de Allah, sino también un nombre del Profeta. Esta enseñanza doctrinal está estrechamente relacionada con el saludo paradisíaco de Sura Yâ Sîn: salâmun qawlan min Rabbi ra h îmin (Cor., 36,58), es decir: “¡Paz! Palabra de un Señor Misericordioso ... ", seguida de wa-mtâzû-l-yawma ayyu-hâ-l-mujrîmûna " ... y hazte a un lado hoy, ¡oh culpables! ": Este es el Pie" infernal "que Sheikh al-Akbar pone en relación con el Nombre al-Jabbâr," el Vínculo Universal ".
El Todo misericordioso pone un pie en el Gehena cuando se queja de no haberse cumplido y pregunta: "¿Hay más (implícito: maldito por mí)? »(Cor., 50,30).
El verso coránico que menciona el "pie seguro" es seguido por este otro: "No habrá intercesor hasta después de Su Permiso" (Cor., 10,3). La Intercesión se designa en árabe con el término shafâ'a cuya raíz evoca la idea de lo que pasa por "parejas" o por "parejas". A partir de ahí, y en referencia a la totalidad de este pasaje coránico, Ibn Arabî considera a al-Kursî como la primera manifestación de la dualidad principial. El aspecto metafísico correspondiente reside entonces en el hecho de que la Esencia divina incluye entre sus posibilidades la de la nisba., es decir, la relación puramente conceptual e ilusoria por la que el mundo aparece dotado de una realidad específica "añadiendo" de algún modo a la del Principio, que constituye la raíz misma de todas las dualidades y de todos los complementarios.
La doctrina de al-Kursî se une aquí a la del Mashî'ade modo que la Intercesión misma adquiere una cierta connotación "mariana": de hecho, es esencialmente una función misericordiosa que será ejercida, en el Día de la Resurrección, por intermediarios, ángeles u hombres, incluido el ser que está perfectamente en conformidad con el Principial. Orden y Forma divina; se ejercerá a favor de aquellos en quienes esta conformidad sea menos perfecta y hará posible su entrada al Paraíso (5). La intercesión así entendida implica una aplicación de un orden cíclico: luego designa, en un tiempo de oscurecimiento espiritual extremo, la función de la Forma mahometana representada por al-Kursî , el intermediario privilegiado entre la Verdad universal y la humanidad terrenal; Testigo de la acusación,pero también guía e intercesor misericordioso.
(…)
Por tanto, notamos que la aparición del monosílabo [ Om ] está vinculada a un proceso de "descenso" cíclico que simboliza, en el dominio temporal, el descenso axial del Mandato divino representado por las tres letras árabes correspondientes a los maestros de Om : l ' alif , wâw y mîm . Esta última letra, que puede considerarse aquí como la inicial del nombre Maryam, representa tanto el "velo servitorial" como la ocultación del yâque contiene dentro de sí mismo (6). Se desprende de diversas indicaciones dadas por Michel Vâlsan que el "secreto" así oculto no es otro que la manifestación de la Forma mahometana, es decir, del Verbo divino en el dominio de los actos que es el de las dualidades y oposiciones (7) .
Estas últimas observaciones nos devuelven al simbolismo de al-Kursî . El yâ escondido en el mîm puede ser considerado como un símbolo del Misterio y del "Sacrificio" supremo, porque corresponde, para el Hombre Universal, al término Final de su "realización descendente" (8). Las dualidades dentro de las cuales la Palabra se manifiesta así están representadas por los dos puntos suscritos al árabe yâ y también por los dos "Pies" divinos que descansan sobre la "Escalera". El Mandamiento del Señor fue entonces "roto" (9): según Ibn Arabî, se dividió en "notificación" ( khabar ) y "regla de conducta" ( hukm) mientras que aparece, en el ámbito de los actos, bajo los aspectos opuestos de "orden" y "defensa". Esto explica por qué al-Kursî también se pone en correspondencia, desde el punto de vista de las funciones tradicionales, con el Maqâm del Risâla bashariyya , es decir, con la Estación permanente desde donde residen los Enviados de Allah y donde reside, en el Corazón. de nuestro mundo, principio inmediato de las “Misiones Divinas” dirigidas a los hombres.
Notas:
(1) K + u + R + S + I = 20 + 200 + 60 + 10 = 290.
(2) Como ejemplo: el Trono se pone en correspondencia con al-yawm , que designa el ciclo de un día completo, y la escalera con al-layla wa-n-nahâr , que expresa la complementariedad del día y la noche. Un par particularmente significativo es el de "relajación" ( bast ) y "contracción" ( qabd ) que en realidad es equivalente al de la solución hermética y la coagula . Esto debe relacionarse con el papel de María en el hermetismo occidental.
(3) Kitâb al-Mawâqif, Mawqif 91.
(4) El término rajul ("hombre" en el sentido latinovir ) que designa al Profeta en este verso es un equivalente literal de rijl (= pie).
(5) Por otro lado, la Misericordia de ar-Rahmân se refiere a la felicidad relativa obtenida a largo plazo por los condenados, sin que puedan salir del Gehena; Según Ibn Arabî, esta dicha es el resultado de una afinidad entre su naturaleza profunda y la Morada infernal. La misma idea explica que aquellos cuya naturaleza está hecha para el Paraíso entrarán en él gracias a la intervención del "Más Misericordioso de los Misericordiosos" ( arhamu-r-râhimîna ), aunque no hayan logrado ningún bien durante su vida terrenal. este es, por supuesto, un caso límite.
(6) De hecho, el nombre de la letra mîmse descompone en mîm + yâ + mîm ; estas tres letras están presentes en el nombre Maryam.
(7) Cfr. Observaciones complementarias sobre Om y el simbolismo polar , en Etudes Traditionnelles , 1975, p. 110-111, así como La Doctrina Iniciática de la Peregrinación , p. 282-283.
(8) Es por eso que yâ aparece, en la doctrina Akbariana, como un equivalente del Nombre Huwa, que designa al "Ser Supremo"; las dos palabras también tienen el mismo número ya que yâ se descompone en yâ + alif cuya suma es (10 + 1) = 11. La expresión yâ Huwapuede tener un sentido de invocación e interpelación: ¡O Huwa!, o un sentido de identificación: yâ = Huw a. Michel Vâlsan observó cierta equivalencia sonora entre esta expresión y la vocalización “Jehová” del Tetragrámaton YHVH , que es el “nombre inefable” del judaísmo. La fórmula islámica es tanto más significativa porque su número total, que es 22, es también el de las letras del alfabeto hebreo.
(9) La idea de "romper" está vinculada a una raíz formada por los mismos elementos constitutivos de la que se extrae Kursî . Se dice que la vocalización en “i” es kasra y la yâ es la correspondiente letra de extensión. Numerosasishârât se basan en esta comparación.
[Dos extractos del Capítulo VI - “La escalera divina” del libro Marie en Islam de Charles-André Gilis (Abd ar-Razzâq Yahyâ), Ediciones tradicionales, 1990, p.57-59 y 64-65. Esta no es una exégesis de un verso al que le atribuimos el mismo nombre ( ayat al-kursî ): señalamos estos extractos para todos los propósitos útiles, y en particular para indicar a aquellos que estén interesados que los pongan en relación con el Akbarian enseñanza sobre el “Día de la Eternidad” ( yawm al-abad ) presentado por el mismo autor tradicional en Los Siete Estándares del Califato , Capítulo XXII: El ciclo humano total. Esto hace posible resaltar el simbolismo del yâ , emblema de la escalera de mano ( Kursî), de la "manifestación de la Forma de Mahoma, es decir del Verbo divino en el dominio de los actos que es el de las dualidades y oposiciones " y el acercamiento con el "Embrión de Oro" hindú y el Yin-Yang del Lejano Oriente. ..
