Para reforzar lo que decíamos en el comentario sobre Max Schmidt vale la pena extenderse para aquellos muchachos que siguen al completo el hilo de nuestro foro (al fin de cuentas foreamos exclusivamente para ellos). Recuerden muchachos, lo que decíamos en esa ocasión respecto a cierta modificación de carácter y de conducta que sufren quienes, cualificados, reciben la impronta de una enseñanza oral tradicional o de una influencia espiritual que en el fondo corresponde exactamente a lo mismo.
Decìamos, que estas personas comienzan como a retraerse del “Industrialismo cultural”, de sus festines, de la vanagloria y de los oropeles mundanos. Bien muchachos, esto mismo, tratado rigurosamente en otro nivel de referencia corresponde a uno de los primeros grados de toda iniciación verdadera; grado, que como advertirán los muchachos perspicaces no puede ser otra cosa que un estado propiamente dicho. Esto mismo, como bien dice AKC se halla consignado universalmente en toda tradición ortodoxa, consagrada y verdadera y puede ser tratado y explicado “exotéricamente” o ya “esotericamente” de acuerdo al nivel de las predisposiciones receptoras.
Es decir, que para un estamento del exoterismo puede entenderse como “arrepentimiento” y que adquiere varios matices como el conocido “espíritu de compunciòn” señalado desde la patrística cristiana y no ajeno a otros tipos equivalentes en las mùltiples tradiciones que también cuentan con elementos para asimilar la misma cuestión de forma màs elevada en el sentido de la metanoia; u otros puntos del mismo tema, màs altos aùn, donde intervienen los ordenes del simbolismo y de la metafìasica.
Pero dejemos hablar a AKC que nos orienta mejor sobre este ejemplo de los màs importantes, y que les puede servir a muchos muchachos sanos para salirse urgentemente de todas las ilusiones que caracterizan a la pseudo iniciaciòn, y encarar las cosas desde un àngulo verídico. Editamos sòlo la primera parte del artículo de AKC, y por supuesto, conviene completarla con la segunda parte subsiguiente…
Los puntos entre paréntesis indican los términos griegos, sanscritos y otros que deben visualizarse en el texto original
«Swer wil werden daz er solte, der muoz, daz er iezunt ist». Pfeiffer p. 606
El tèrmino griego traducido usualmente por «arrepentimiento», es literalmente «cambio de mente», o metamorfosis intelectual. Platón no usa la palabra (para el verbo, ver, pero ciertamente conoce la cosa: por ejemplo, en (…) 514 sig., los valores de aquellos que han visto la luz se transforman completamente, y, en (…) 803C–804A, se nos dice que aquellos que han realizado su verdadera relación con Dios y su de-pendencia real de Él «pensarán ( de otro modo a como lo hacen ahora», y que «conviene a nuestros discípulos ser de esa misma manera (nueva) de pensar»; cf. la palabra de San Agustín, (…) (XIII.13). Además, Platón distingue entre «comprender» ( y «aprender» ( como entre el conocimiento y la ignorancia relativa (…) (278A); y el (…) ciertamente no se equivoca en cuanto al significado real de «metanoia» cuando dice que «El arrepentimiento es una gran comprensión» (…) , y, de hecho, una transformación desde el estado del necio (…) al del poseído de intelecto (…) (IV.2.1, 2). De la misma manera Hermes (…) (I.18) opone «metanoia» a «agnoia»; esta «agnoia» (ignorancia), en (…) XIII.7b, es el primero de los «tormentos irracionales de la materia», de la misma manera que en la serie (…) budista la ignorancia es la fuente primaria de todos los males.
Ciertamente, es desafortunado que nuestra palabra «arrepentimiento» traduzca (…) más bien que (…) pues la última palabra implica mucho más que el significado meramente moral de pesar por el error pasado. El hombre que se ha «convertido» realmente, es decir, que se ha dado la vuelta (…), no tendrá tiempo para darse al castigo de sí mismo, y si se impone penalidades no será a modo de penitencia, sino (1º) como una disciplina semejante a la de un atleta que se entrena, y (2º) en imitación de la pobreza divina. Sobre este nivel de referencia, no puede haber ningún lugar para el recuerdo o el pesar por los errores pasados, errores a los que son propiamente aplicables las palabras, «Dejad que los muertos entierren a sus muertos», donde los «muertos» son el «hombre viejo», que ahora ya no existe para aquellos que pueden decir con San Pablo, (…) «A un tal, ciertamente, ya no le atormenta el pensamiento, ¿por qué no he hecho yo lo correcto? ¿por qué he hecho yo lo equivocado?» (…). Llega así un punto en el ascenso de Dante en el que dice, «Non mi ricorda» (…) (XXXIII.91). Y, ciertamente, ¿cómo el que ha cesado de ser alguien recordaría o lamentaría lo que «él» había hecho cuando «era» alguien? Sólo cuando retorna, y si retorna, del estado unitivo a «sí mismo», puede recordar o lamentar de nuevo.
Así pues, (…) es llegar a una «comprensión (…). Acentuamos la palabra «(…)», porque para comprender los problemas implícitos es esencial recordar, lo que puede pasarse por alto fácilmente, que todas las palabras que contienen las preposiciones co- o con-, (…) , y todos los términos tales como «auto-control», «auto-gobierno», y «auto-posesión» (= com-postura), implican una relación entre (…) cosas (cf. Platón, (…) 431A, B, 436B), cosas que son, en último análisis, respectivamente humana y divina. Por ejemplo, «Cuanto estás libre de ti mismo, entonces estás Auto-controlado (…) y Auto-controlado estás Auto-poseído (…) y Auto-poseído, poseído de Dios (…) y todo lo que Dios ha hecho» (Maestro Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 598) . Todo esto se aplicará a (…) (sunesis), (…) (sunousia), (…) (sunnoia), a los verbos «estar junto con» y «juntarse con», al sánscrito «(…)», «sín-tesis» o «com-postura», y a los verbos (…) etc., todos los cuales implican con-greso y unificación, un «devenir uno» (…) en el sentido erótico no menos que en los demás sentidos; cf. (…) ser perfecto, casarse o morir.
En otras palabras, la «gran comprensión» es un tipo de síntesis y de acuerdo (sánscrito) (…) por el que se resuelve nuestro conflicto interno, o como lo expresan también los textos sánscritos, en los que «se sueltan todos los nudos del corazón». Si preguntamos, ¿un acuerdo de qué con qué?, la respuesta será evidente: unanimidad (…) de las partes peor y mejor, de las partes humana y divina en nosotros, en cuanto a cual debe gobernar (Platón, (…) (432C); «asimilación del conocedor con lo que ha de conocerse (…) de acuerdo con la naturaleza arquetípica, y venida a ser en esta semejanza» (Platón), (…), cf. (…) XIII.12-18, (…) «semejanza que ahora comienza a formarse de nuevo en nosotros» (San Agustín, (…) con nuestra «parte divina», cuando se han calmado las dos partes del alma mortal y la tercera parte del alma se mueve así para que nosotros seamos «de una única mente con nuestro Sí mismo real» (…) obteniendo así el conocimiento verdadero en lugar de nuestra opinión (…) (571, 572). En términos indios, esto es también el acuerdo marital, o la unanimidad del sí mismo elemental (…) con el Espíritu solar presciente (…) en una unión que trasciende la consciencia de un adentro o de un afuera (…) IV.3.21); en otras palabras, la fusión del Rey Exterior con el Sabio Interior, del (…)
Así pues (…) es la transformación de la totalidad del ser de uno; desde el pensamiento humano a la comprensión divina. Una transformación de nuestro ser, pues como dijo Parménides, «Ser y conocer son uno y lo mismo» (Diels, 18.5), y «Nosotros venimos a ser de tal material como eso sobre lo que la mente está establecida» (…) VI.34.3). Arrepentirse es devenir otro hombre, un hombre nuevo. Que esto era la comprensión de San Pablo, está claro en Efesios 4:23, «Sed renovados en el espíritu de vuestra mente» (…)
Notas:
1 Ver referencias en el PTS. (…) s.v. (…) y Gerda Hartmann en (…) Vol. 60, (1940), 356 sig.
2 Para poner de relieve el significado distinguimos entre «sí mismo» y «Sí mismo», como se hace comúnmente en las traducciones del sánscrito para distinguir entre el sí mismo mortal y su Sí mismo inmortal; estos dos «sí mismos» corresponden al «alma» mortal e inmortal de Platón, y al «alma» y «espíritu» de San Pablo, donde la primera es ese «alma» que nosotros debemos «odiar» si queremos ser discípulos de Cristo.
3 (…) XVII.3. Pues nosotros participamos entonces en su = sánscrito (…) Providencia o Presciencia.
Corresponde al CAPÍTULO TRES –Parte I
“SOBRE SER EN LA MENTE RECTA DE UNO” - de la compilación titulada “¿Qué es Civilizaciòn?”
Me gusta la chacra dar de comer a los patos rezar el rosario y levantarme temprano
de otro modo a como lo hacen ahora», y que «conviene a nuestros discípulos ser de esa misma manera (nueva) de pensar»; cf. la palabra de San Agustín, (…) (XIII.13). Además, Platón distingue entre «comprender» (