Comentario:
Salvo cuando se lo tilda de “anarquista” o se lo quiere relacionar con el anarquismo estamos de acuerdo con algunos de los estamentos generales de este artículo. Mas bien, y tal como hacìa Guenon, Coomaraswamy tomaba lo mejor de las ideas, viniesen de donde vengan, para elevarlas al sentido tradicional y revelarlas como manifestaciones de una inspiración provenientes de una fuente universal, màs allà de cualquier prejuicio ideológico moderno. En fìn muchachos, que cada uno entienda como pueda…
Traducciòn aproximada para mera orientación del lector. Debe ser revisada y mejorada
"Es fundamentalmente el íncubo del comercio mundial lo que hace de la 'civilización' industrial una maldición para la humanidad"
Ananda Coomaraswamy (1877-1947) fue un filósofo metafísico y un gigante intelectual de la tradición radical orgánica.
Influenciado por William Morris y amigo de René Guénon , desarrolló una crítica anarquista del capitalismo industrial y la civilización occidental de la que había surgido. Se le atribuye haber inventado, ya en 1913, el término "postindustrial". (1)
Alan Antliff describe a Coomaraswamy como un puente sobre la brecha filosófica entre un ethos religioso oriental de la iluminación (hinduismo-budismo) y un ideal occidental de organización social armoniosa (anarquismo).
Escribe: “El anarquismo de Coomaraswamy representa un caso convincente de entremezclado intercultural en el que una crítica europea del capitalismo industrial fundada en las artes y la artesanía se dirigió hacia fines anticoloniales en una campaña contra el imperialismo cultural eurocéntrico y su material. corolario, capitalismo industrial ”. (2)
Nacido en Sri Lanka, Coomaraswamy era un antiimperialista. Mientras estuvo en la India, formó parte del círculo literario en torno al gran poeta bengalí Rabindranath Tagore y participó en el movimiento Swadeshi por la independencia de la India.
Esta posición no se basó en el nacionalismo, sino en la oposición al imperio británico y la forma en que la civilización comercial occidental destruyó la autenticidad y la autonomía de las comunidades y culturas.
Coomaraswamy se describió explícitamente a sí mismo como involucrado en una batalla "contra el industrialismo y el comercio mundial". (3)
Añadió: “Pocos negarán que en la actualidad la civilización occidental se enfrenta a la posibilidad inminente de un fallo funcional total ni que, al mismo tiempo, esta civilización ha actuado durante mucho tiempo y sigue actuando como un poderoso agente de desorden y opresión en todo el mundo. resto del mundo". (4)
Claramente se colocó del lado de una tradición opuesta: “Por un lado, la tradición inspirada rechaza la ambición, la competencia y los estándares cuantitativos; por el otro, nuestra "civilización" moderna se basa en las nociones de progreso social, libre empresa (el diablo se lleva el último) y producción en cantidad.
“El que considera las necesidades del hombre, que son 'pocas aquí abajo'; el otro considera sus deseos, a los que no se pueden poner límites y cuyo número se
multiplica artificialmente por la publicidad.
“El fabricante con fines de lucro debe, de hecho, crear un mercado mundial en constante expansión para su excedente producido por aquellos para quienes el Dr. [Albert] Schweitzer llama 'hombres sobreocupados'.
“Es fundamentalmente el íncubo del comercio mundial lo que hace de la 'civilización' industrial una 'maldición para la humanidad', y desde el concepto industrial de progreso 'en consonancia con la empresa manufacturera de la civilización' que han surgido y surgirán guerras modernas; es en el mismo suelo empobrecido donde han crecido los imperios y por la misma codicia que se han destruido innumerables civilizaciones ”. (5)
Coomaraswamy era un perennialista, siguiendo conscientemente lo que describió como "la tradición metafísica universal que ha sido la base esencial de todas las culturas pasadas". (6)
Hizo hincapié en que la espiritualidad, el arte y la cultura fluyen de la pertenencia de la humanidad (y nuestra conciencia de pertenencia) a la unidad orgánica de la naturaleza.
La sociedad industrial occidental se había vuelto ciega a esta realidad fundamental de la identidad humana, dijo Coomaraswamy, y se unió a John Ruskin , Morris y los prerrafaelistas para juzgar que esto era muy evidente en su arte.
Jacques Thomas dice que para Coomaraswamy el mundo moderno se había descarriado en la forma en que consideraba el arte “como la 'realización' de la materia en lugar de, como debería ser, la materialización de una 'idea'”. (7)
Coomaraswamy dijo que el arte occidental contemporáneo “decadente” era “arte que ya no se siente ni se energiza”. (8)
Lo contrastó con el arte Ch'an o Zen de China y Japón, que reconoció su propio origen orgánico tomando como tema el paisaje o la vida vegetal o animal: “El arte Ch'an-Zen, que busca la realización del ser divino en el hombre procede abriendo los ojos a una esencia espiritual semejante en el mundo de la Naturaleza exterior a él; la escritura del Zen está 'escrita con los caracteres del cielo, del hombre, de las bestias, de los demonios, de cientos de briznas de hierba y de miles de árboles' ( Do-gen ), 'cada flor exhibe la imagen de Buda' ( Du-go )”. (9)
Coomaraswamy escribió que en la Edad Media, un artista no se consideraba tanto como un individuo, sino como un canal a través del cual se podían expresar las ideas unánimes de una comunidad internacional orgánica.
Haciéndose eco de nuevo de Morris, describió cómo en la sociedad industrial el acto de creación artística se había dividido entre dos conceptos separados. Un "artista" era tratado como una especie de genio individual que trabajaba por su cuenta, mientras que un artesano era superfluo para los requisitos de la era moderna y podía ser reemplazado con seguridad por mano de obra o maquinaria no calificada.
Argumentó que esto era efectivamente un “sistema de castas espirituales”, explicando: “Los que más han perdido con esto son los artistas, profesionalmente hablando, por un lado, y los laicos en general por el otro. El artista (es decir, como se llamaría todavía) pierde por su aislamiento y su correspondiente orgullo, y por la castración de su arte, ya no concebido como intelectual, sino sólo como emocional en motivación y significado; el trabajador (a quien ahora se le niega el nombre de artista) pierde porque no es llamado, sino forzado a trabajar sin inteligencia, valorando los bienes por encima de los hombres ”. (10)
Los intereses intelectuales de Coomaraswamy eran profundos y amplios. Además de sus estudios en el arte, la cultura y la religión de Oriente antiguo, su entusiasmo por el trabajo de Morris lo inspiró a seguir sus pasos y aprender islandés. También era un admirador del estilo idiosincrásico de William Blake de culto romántico a la naturaleza y espiritualidad.
Sin embargo, su mayor afinidad fue con Guénon . Coomaraswamy juzgó que “ningún escritor vivo en la Europa moderna es más significativo que René Guénon”. (11) Tradujo el trabajo de Guénon y le dedicó un capítulo de su libro de 1947 The Bugbear of Literacy .
Coomaraswamy compartía la creencia de Guénon en una metafísica humana universal y atemporal, la Philosophia Perennis.
Por ejemplo, comentó sobre las sorprendentes similitudes entre el pensamiento del místico cristiano medieval Meister Eckhart y la metafísica tradicional india: “Eckhart presenta un paralelo asombrosamente cercano a los modos de pensamiento indios; algunos pasajes completos y muchas oraciones individuales se leen como una traducción directa del sánscrito ”. (12)
También estuvo de acuerdo con Guénon en que cada buscador de la verdad tenía que tomar el camino de una disciplina espiritual particular para progresar.
Escribió: “Hay muchos caminos que conducen a la cima de una misma montaña; sus diferencias serán más evidentes cuanto más abajo estemos, pero se desvanecen en la cima; cada uno tomará naturalmente el que parte del punto en el que se encuentra; el que anda por el monte buscando a otro, no sube ”. (13)
Coomaraswamy, consideraba que la mitología y el folclore nos presentaban destellos de los arquetipos universales dentro de la mente humana. Escribió: “Las 'consignas' del folclore son, de hecho, los signos y símbolos de la Philosophia Perennis ”. (14)
Además de surgir de su origen hindú, la metafísica de Coomaraswamy se inspiró en el neoplatonismo y su fundador Plotino.
Coomaraswamy enfatizó la importancia de la forma y su inseparabilidad de la belleza y la verdad. Todos los objetos naturales eran hermosos, dijo, debido a su forma esencial, mientras que la belleza de los objetos artificiales dependía del aporte de las personas que los fabricaban.
Por tanto, un futuro post-occidental y post-industrial tenía que basarse en la belleza y la forma esenciales que nos llega de la naturaleza.
“Reformar lo deformado significa que hay que tener en cuenta una 'forma' original”, escribió (15). Esta forma original, como una comunidad natural orgánica, anárquica, justa, no industrial, era una especie de posibilidad en espera, que siempre tenía el potencial de volverse real.
“El trabajo por hacer es principalmente de purificación, para expulsar a los cambistas, a todos los que desean poder y cargos, ya todos los representantes de intereses especiales; y en segundo lugar, cuando la ciudad ha sido así "limpiada", una imitación considerada de las formas naturales de justicia, belleza, sabiduría y otras virtudes cívicas; entre los que hemos considerado justicia, o como la palabra dikaoisyne se traduce comúnmente en contextos cristianos, rectitud ”. (16)
Era importante no perder tiempo y esfuerzo dudando si la batalla alguna vez podría tener éxito, dijo: “Nuestra preocupación es con la tarea y no con su recompensa; nuestro negocio es estar seguros de que en cualquier conflicto estamos del lado de la Justicia ”. (17)
Añadió: “Lo imposible nunca sucede; lo que pasa es siempre la realización de una posibilidad ”. (18)
Notas:
1. Armand Mattelart, The Information Society: An Introduction (Londres: Sage, 2003), p. 44.
2. Alan Antliff, "Vidente revolucionario para la era posindustrial: Nietzsche de Ananda Coomaraswamy", No soy un hombre, soy dinamita: Friedrich Nietzsche y la tradición anarquista , ed. por John Moore con Spencer Sunshine, (Brooklyn, Nueva York: Autonomedia, 2004) p. 46.
3. Ananda K. Coomaraswamy, ¿Qué es la civilización y otros ensayos? (Ipswich: Golgonooza Press, 1989), p. 8.
4. Coomaraswamy, What is Civilization , p. 19.
5. Coomaraswamy, What is Civilization , p. 7.
6. Ananda Coomaraswamy, cit. Mark Sedgwick,Against the Modern World:
Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (Nueva York: Oxford University Press, 2009), p. 34.
7. Jacques Thomas, Introducción, Ananda Coomaraswamy, La Théorie Médiévale de la Beauté (París: Archè, Nef de Salomon, 1995), p. 12.
8. Ananda K. Coomaraswamy, La transformación de la naturaleza en el arte (Nueva York: Dover, 1956), p. 25.
9. Coomaraswamy, La transformación de la naturaleza en el arte , págs. 40-41.
10. Coomaraswamy, La transformación de la naturaleza en el arte , p. 65.
11. Coomaraswamy, cit. Sedgwick, pág. 34.
12. Coomaraswamy, La transformación de la naturaleza en el arte , p. 201.
13. Ananda Coomaraswamy, 'Caminos que conducen a la misma cumbre', La religión subyacente: una introducción a la filosofía perenne , ed. por Martin Lings y Clinton Minnaar (Bloomington, Indiana: World Wisdom, 2007), pág. 229.
14. Ananda Coomaraswamy, 'Symplegades', La religión subyacente , p. 197.
15. Ananda K. Coomaraswamy, ¿Qué es la civilización y otros ensayos? (Ipswich: Golgonooza Press, 1989), pág. 8.
16. Coomaraswamy, Qué es la civilización y otros ensayos , p. 12.
17. Coomaraswamy, What is Civilization and Other Essays , p. 8.
18. Coomaraswamy, Qué es la civilización y otros ensayos , p. 70.
