Islam, tradición primordial y religiones - Dawûd Salmân (II)
El metafísico y matemático René Guénon, a quien todos los “perennialistas” están apegados de una forma u otra, dijo: “(…) la tradición primordial es la fuente primaria y el terreno común de todas las formas tradicionales particulares, que proceden por adaptación a las condiciones particulares de tal o cual pueblo o tal época ” [5] , de acuerdo con el Discurso Coránico. Sidi Abdoullatif, conocedor del Islam y el trabajo de René Guénon, resumió la posición de Guénon sobre este tema de la siguiente manera:“La tradición islámica es, como 'sello de la profecía', la forma máxima de ortodoxia tradicional para el ciclo humano actual. Las formas tradicionales que precedieron a la forma islámica (hinduismo, taoísmo, judaísmo, cristianismo, etc.) son, en sus formulaciones regulares y ortodoxas, reflejos de la Luz total del Espíritu Universal que designa a Er-Rûh el-mohammediyah, el principio de profecía, salawâtu-Llâh wa salâmu-Hu 'alayh ” [6] .
En un artículo titulado Et-Tawhîd , Guénon dice:“La doctrina de la unidad, (1) es decir, la afirmación de que el Principio de toda existencia es esencialmente Uno, es un punto fundamental común a todas las tradiciones ortodoxas, e incluso podemos decir que es en este punto donde su identidad básica aparece más claramente, reflejándose incluso en la propia expresión. De hecho, cuando se trata de Unidad, se borra toda diversidad, y sólo cuando se desciende hacia la multiplicidad aparecen las diferencias en las formas, siendo entonces los modos de expresión múltiples en sí mismos. indefinidamente para adaptarse a las circunstancias de tiempo y lugar. Pero "la doctrina de la Unidad es única" (según la fórmula árabe: Et-Tawhîdu wâhidun), es decir que está en todas partes y siempre la misma, invariable como el Principio,independiente de la multiplicidad y el cambio que solo puede afectar las aplicaciones de orden contingente.
Entonces podemos decir que, contrariamente a la opinión actual, nunca ha existido una doctrina verdaderamente "politeísta", es decir, admitiendo una pluralidad de principios absolutos e irreductibles. Este "pluralismo" sólo es posible como una desviación resultante de la ignorancia e incomprensión de las masas, de su tendencia a adherirse exclusivamente a la multiplicidad de lo manifestado: de ahí la "idolatría" en todas sus formas, surgida de la confusión de lo manifestado. símbolo en sí mismo con lo que se pretende expresar, y la personificación de atributos divinos considerados como tantos seres independientes, que es el único origen posible de un "politeísmo" de facto.
Esta tendencia se acentúa además a medida que avanzamos en el desarrollo de un ciclo de manifestación,porque este desarrollo en sí mismo es un descenso a la multiplicidad, y debido al oscurecimiento espiritual que inevitablemente lo acompaña. Es por esto que las formas tradicionales más recientes son aquellas que deben manifestar de la manera más aparente externamente la afirmación de la Unidad; y, de hecho, en ninguna parte esta afirmación se expresa tan explícita y enfáticamente como en el islamismo.[7] donde incluso parece, por así decirlo, absorber en sí mismo cualquier otra afirmación.
La única diferencia entre las doctrinas tradicionales a este respecto es la que acabamos de señalar: la afirmación de la Unidad está en todas partes, pero, originalmente, ni siquiera necesitaba ser formulada expresamente para aparecer como la más obvia de todas las verdades, para los hombres. estaban entonces demasiado cerca del Principio para ignorarlo o perderlo de vista. Ahora bien, por el contrario, se puede decir que la mayoría de ellos, plenamente comprometidos con la multiplicidad y habiendo perdido el conocimiento intuitivo de las verdades de orden superior, difícilmente llegan a comprender la Unidad; y por eso se hace poco a poco, en el curso de la historia de la humanidad terrena, formular esta afirmación de la Unidad una y otra vez y cada vez con más claridad, podríamos decir cada vez con más fuerza.
(1) Le Voile d'Isis, julio de 1930, p. 512 - 516.
Si consideramos el estado actual de las cosas, vemos que esta afirmación está de alguna manera más envuelta en algunas formas tradicionales, que a veces incluso se constituye como el lado esotérico, tomando esta palabra en su sentido más amplio, mientras que en otras parece todos ojos, tanto que llegamos a no verlo más, aunque ciertamente hay, también, muchas otras cosas, pero que no son más que secundarias a ésta.
Este último caso es el del islamismo, incluso exotérico; El esoterismo aquí sólo explica y desarrolla todo lo que está contenido en esta afirmación y todas las consecuencias que se derivan de ella, y, si lo hace en términos a menudo idénticos a los que encontramos en otras tradiciones, como Vêdânta y Taoísmo,no hay razón para sorprenderse de esto, ni para ver el efecto de préstamos que son históricamente cuestionables; lo es simplemente porque la verdad es una, y porque, en este orden de principios, como decíamos al principio, la Unidad se traduce necesariamente incluso en la expresión misma.
Por otro lado, cabe señalar, siempre considerando las cosas en su estado actual, que los pueblos occidentales y más especialmente los pueblos nórdicos, son los que parecen tener más dificultades para comprender la doctrina de la Unidad, al mismo tiempo que están más comprometidos que todos los demás en el cambio y la multiplicidad.
Evidentemente, las dos cosas van juntas y quizás haya algo que se deba, al menos en parte, a las condiciones de existencia de estos pueblos: una cuestión de temperamento, pero también una cuestión de clima, siendo una, además, una función de la otra, al menos hasta cierto punto.
En los países del Norte, de hecho, donde la luz del sol es débil y, a menudo, velada, todas las cosas aparecen a la vista con el mismo valor, por así decirlo, y de una manera que afirma pura y simplemente su existencia individual sin nada que dejar entrever. más allá de; así, en la experiencia ordinaria misma, en realidad solo vemos multiplicidad.
Es muy diferente en los países donde el sol, por su intensa radiación, absorbe todas las cosas en sí mismo, por así decirlo, haciendo que desaparezcan antes que él como la multiplicidad desaparece ante la Unidad, no que deje de existir según su propio modo. , sino porque esta existencia es estrictamente nada con respecto al Principio. Así, la Unidad se vuelve en cierto modo sensible: este resplandor solar es la imagen de la fulguración del ojo de Shiva,que reduce toda manifestación a cenizas. El sol se impone aquí como el símbolo por excelencia del Principio Único (Allahu Ahad), que es el Ser necesario, el Único que es suficiente para Sí mismo en Su absoluta plenitud (Allahu Es-Samad), y de quien dependen enteramente el existencia y el sustento de todas las cosas, que sin Él no serían más que nada.
"Monoteísmo", si podemos usar esta palabra para traducir Et-Tawhîd, aunque restringe un poco su significado al hacer pensar casi inevitablemente en un punto de vista exclusivamente religioso, el "monoteísmo", decimos, tiene por lo tanto una esencia esencialmente "solar". personaje. En ningún lugar es más "sensible" que en el desierto donde la diversidad de las cosas se reduce al mínimo y donde, al mismo tiempo, los espejismos revelan todo lo ilusorio del mundo manifestado. Allí, la radiación solar produce cosas y las destruye; o más bien, porque es incorrecto decir que los destruye, los transforma y los reabsorbe después de haberlos manifestado.
No se podría encontrar una imagen más verdadera de la Unidad desplegándose hacia afuera en multiplicidad sin dejar de ser él mismo y sin ser afectado por ella,luego devolviendo a él, siempre según las apariencias, esa multiplicidad que, en realidad, nunca lo abandonó, pues no podría haber nada fuera del Principio, del cual nada se puede agregar y del cual nada se puede quitar, porque Él es la totalidad indivisible de la Existencia única. A la intensa luz de los países de Oriente, basta ver para comprender estas cosas, para captar de inmediato su profunda verdad; y sobre todo parece imposible no entenderlos así en el desierto, donde el sol traza los Nombres divinos en letras de fuego en el cielo ”porque Él es la totalidad indivisible de la Existencia única. A la intensa luz de los países de Oriente, basta ver para comprender estas cosas, para captar de inmediato su profunda verdad; y sobre todo parece imposible no entenderlos así en el desierto, donde el sol traza los Nombres divinos en letras de fuego en el cielo ”porque Él es la totalidad indivisible de la Existencia única.
A la intensa luz de los países de Oriente, basta ver para comprender estas cosas, para captar de inmediato su profunda verdad; y sobre todo parece imposible no entenderlos así en el desierto, donde el sol traza los Nombres divinos en letras de fuego en el cielo ”[8] .
Frithjof Schuon dirá en Regards sur les mondes ancien (publicado en 1968 por primera vez): “La palabra philosophia, con razón o sin ella, sugiere una elaboración mental más que sabiduría y, por lo tanto, no corresponde exactamente a lo que queremos decir. Religio es lo que "conecta" con el Cielo y compromete a todo el hombre; en cuanto a la palabra traditio, se refiere a una realidad más externa, a veces fragmentaria, y además sugiere una retrospectiva: una religión naciente "enlaza" con el Cielo desde la primera revelación, pero no se convierte en "tradición" - ni incluye "tradiciones". "- que dos o tres generaciones después".
Y en su obra publicada en 1982, Sobre las huellas de la religión perenne , Schuon asocia las 3 nociones de filosofía (philosophia), sabiduría (Sophia) y religión (religio) perenne para mostrar "su concordancia y unidad de realidad. Que ellos designan".
Luego, en la página 9 del mismo trabajo, escribe: “El término philosophia perennis […] designa la ciencia de los principios ontológicos fundamentales y universales; ciencia inmutable como estos mismos principios, y primordial por el hecho mismo de su universalidad e infalibilidad. Con mucho gusto usaríamos el término Sophia perennis para indicar que no se trata de "filosofía" en el sentido común y aproximado de la palabra, que sugiere construcciones mentales simples, que surgen de la ignorancia, la duda y las conjeturas, incluso el gusto por la novedad. y originalidad - o podríamos usar el término religio perennis refiriéndonos al lado operativo de esta sabiduría, por lo tanto a su aspecto místico o iniciático ” .
El perennialismo, sin embargo, viene en varias escuelas, desde las más desviadas hasta las más ortodoxas. Aquellos que entre los escritores más conocidos arraigados en el Islam, y a pesar de las notables diferencias entre ellos, se adhirieron al Islam, reconocieron a Mahoma como el último y más prominente Profeta entre ellos, han indicado claramente que el Islam fue la última revelación ortodoxa de nuestro ciclo y, por lo tanto, tenía un carácter superior y particular en este sentido, así como el Islam presenta un carácter doble: universal en su alcance y dimensión, y sintético porque une y manifiesta sin alteración todas las verdades universales y antiguas contenidas en tradiciones espirituales anteriores. Igualmente,estos autores tomaron como fuentes el Corán y la Sunnah al tiempo que identificaron los puntos en común y las expresiones equivalentes en otras formas tradicionales.
Podemos contar entre sus autores, René Guénon, Charles André Gilis, Michel Valsan, Seyyed Hossein Nasr, Tage Lindbom, Ivan Agueli, Martin Lings, Titus Burckhardt, Hamza Benaïssa y Frithjof Schuon (aparte de su período sincretista al que habría regresado según SH Nasr). En cuanto a la vigencia actual de otras tradiciones espirituales, hay palabras ambiguas en sus escritos, pero de hecho, abrazaron el Islam y recomendaron a sus familiares o corresponsales hacer lo mismo, lo que deja a pensar que el Islam era la Tradición por excelencia. y superior a otras formas tradicionales aunque todavía tienen algunas verdades,ritos operativos y permitiendo alcanzar un grado de apaciguamiento, pero menos que el Islam como lo afirma el Shaykh Ahmad al Alawi, y antes de eso, el Shaykh Ahmad Sirhindi, Dârâ Shikûh, Dârâ Shikûh, Hazrat Maz'har Djânî Djânân contemporáneo y amigo de Shah ad- Dihlawî, e incluso antes de eso, Ibn 'Arabî.
Le Shaykh Sidi Ahmad Ibn Mustapha Al Alawî était un grand savant musulman et maître spirituel (sûfi), très attaché à l'exotérisme islamique (Sharî'ah), né en 1869 (à Mostaganem en Algérie) et mort en 1934 (dans la même región). Él es el fundador de una de las mayoría de los movimientos sufíes importantes de la 20 ª siglo, la tariqa 'Alawiyya, una rama sunita del orden Shadhiliyya, que data del Imam Hassan (la paz Salaam) y al Imam 'Ali hasta el profeta Mahoma (ﷺ. En una de sus obras, en la que defiende el tasawwuf y responde a uno de sus adversarios, Ahmad al-'Alawî explica así la necesidad del maestro, al tiempo que presenta el objetivo de la vía Sûfi: " El propio maestro os diría que este maestro espiritual del que se habla en el sufismo es el que guía hacia el conocimiento electivo de Dios; aquel cuya asistencia beneficia al discípulo, que lo educa con sus cualidades e ilumina su interior con sus propias luces; el que, finalmente, lleva al discípulo a Dios con una simple mirada. Este maestro saca al discípulo de las tinieblas del asociacionismo para llevarlo a la luz de la fe; de allí lo conduce al secreto de la certeza, luego a la contemplación directa; y desde allí lo lleva al escenario en el que ha desaparecido toda realidad limitante.
En este momento, Dios es su oído, su vista, su mano y su pie, de acuerdo con los términos del Sahîh de Boukhârî. Es una proximidad extrema, una estación en la que el sirviente desaparece de la proximidad en la inmensa proximidad:los sufíes llaman a esto "envolvimiento", "extinción", "aniquilación" o "desaparición", entre otros términos en su léxico. Este es el fruto del sufismo, un fruto del que no sabes nada. Cuando se le preguntó sobre este tema, el Imam Junayd definió el sufismo de la siguiente manera: "El sufismo es que Dios te hace morir por ti mismo y vivir por Él" ".[9].
Continua...
Me gusta la chacra dar de comer a los patos rezar el rosario y levantarme temprano
. En una de sus obras, en la que defiende el tasawwuf y responde a uno de sus adversarios, Ahmad al-'Alawî explica así la necesidad del maestro, al tiempo que presenta el objetivo de la vía Sûfi: " El propio maestro os diría que este maestro espiritual del que se habla en el sufismo es el que guía hacia el conocimiento electivo de Dios; aquel cuya asistencia beneficia al discípulo, que lo educa con sus cualidades e ilumina su interior con sus propias luces; el que, finalmente, lleva al discípulo a Dios con una simple mirada. Este maestro saca al discípulo de las tinieblas del asociacionismo para llevarlo a la luz de la fe; de allí lo conduce al secreto de la certeza, luego a la contemplación directa; y desde allí lo lleva al escenario en el que ha desaparecido toda realidad limitante.