Islam, tradición primordial y religiones - Dawûd Salmân (III)
El médico francés Marcel Carret , que era agnóstico, siguió a Shaykh Al-Alawî en los últimos años de su vida y hasta su muerte. Durante sus intercambios con el Shaykh Al-Alawî, se produjeron discusiones muy informativas, y su testimonio constituye una fuente segura y neutral, para conocer la actitud y las posiciones del Shaykh hacia las otras comunidades. Su testimonio fue retomado en particular por Martin Lings (un discípulo adjunto a esta tariqa) en su trabajo dedicado a Shaykh Ahmad Al-Alawî [10], y de los cuales se toman los siguientes pasajes.
Con respecto a la cuestión de la naturaleza del tasawwuf y otras doctrinas y creencias (no musulmanas), el Dr. Carret informa sobre la conversación que tuvo sobre este tema con Ahmad al-'Alawî. Habiéndole explicado el médico su visión de las creencias, creyendo que "todos son iguales" ; el shaykh responde esto:“'No, no todos son creados iguales'. - Me quedé en silencio, esperando una explicación, continúa el médico. Ella vino. “Todos son iguales”, continuó, “si solo consideramos el apaciguamiento. Pero hay grados. Algunos se apaciguan con poco, otros se contentan con la religión, algunos piden más.
Necesitan no sólo apaciguamiento, sino gran paz, la que da la plenitud del espíritu ”. Entonces, ¿religiones? ". Para ellos, las religiones son solo un punto de partida ”. Entonces, ¿hay algo por encima de las religiones? Por encima de la religión está la doctrina. Había escuchado esta palabra antes: doctrina. Pero cuando le pregunté qué quería decir con eso, se negó a responder. Tímidamente, volví a aventurarme: ¿Qué doctrina? "."Los medios para llegar a Dios" fue su respuesta. Ahmad al-'Alawî mostró interés por todo tipo de ciencias y todo tipo de culturas a priori ajenas a su propia perspectiva: al respecto, el artículo de Augustin Berque (padre del gran islamólogo Jacques Berque) citado en la bibliografía, que había Conoció bien al jeque y siguió su producción literaria, es particularmente convincente aunque contenga muchas inexactitudes. Si fue un defensor intransigente de la tradición musulmana frente a un colonialismo cada vez más invasivo y asimilacionista, también fue capaz de una apertura inusitada con sus interlocutores extranjeros, no solo cristianos sino incluso agnósticos: el testimonio que dejó el doctor Marcel Carret. es elocuente sobre este tema,al igual que varios pasajes de sus propios escritos.
El doctor Carret informa esto: Declaró que Dios había inspirado a tres grandes profetas (por supuesto, este número no es limitante): el primero había sido Moisés , el segundo Jesús y el tercero Mahoma. Lógicamente concluyó que la religión musulmana era la mejor ya que se basaba en el último mensaje de Dios, pero que, no obstante, la religión judía y la religión cristiana eran religiones reveladas.
Su concepción de la religión musulmana también fue muy amplia. Solo conservaba lo esencial ... Lo que más me gustó de él fue la ausencia total de proselitismo. Expresó sus ideas cuando le pregunté, pero no pareció importarle si las aprovechaba o no. No solo nunca intentó el más mínimo intento de conversión, sino que durante mucho tiempo pareció totalmente indiferente a lo que yo pensaba sobre la religión.
Aún al doctor Carret, quien le confesó que estaba dispuesto a aceptar la idea de un Dios como "un principio indefinible del que todo depende y que sin duda da sentido al universo" considerando este principio "como más allá de nuestro alcance. . y nuestro entendimiento ”, respondió:“ Es una lástima que te niegues a dejar que tu espíritu se eleve por encima de ti. Pero digas y pienses lo que digas, estás más cerca de Dios de lo que crees ””.
Cabe señalar que los más grandes sabios pertenecientes a otras tradiciones espirituales, desde la aparición del Islam histórico de Mahoma, no niegan el hecho de que el Profeta Mahoma es un Profeta enviado por Allah, excepto a veces externamente para evitar persecuciones en círculos fanáticos [11 ] -, y profesaban un Tawhîd metafísico, que trascendía las creencias y concepciones desviadas generalizadas dentro de los miembros de sus respectivas comunidades religiosas.
La cuestión de la validez actual de las formas tradicionales distintas del Islam y otros asuntos relacionados son cuestiones complejas y sutiles, en las que los partidarios y detractores divergen, pero ambos se basan en versículos del Corán. Por tanto, no deberíamos discutir sobre ello, tanto más cuanto que la respuesta definitiva sólo puede provenir del iniciado dotado de revelaciones espirituales y que haya experimentado las etapas espirituales más elevadas. Para el musulmán, que aprende de la doctrina expuesta por Abû Hanifa en su Fiqh al-Akbar , por At-Tahawî en su famosa epístola sobre el tema [12] , - incluso si algunos puntos secundarios deben ser matizados -, por Abu Hamid al-Ghazâlî en su Ihyâ 'y por Shaykh Ibrâhîm al-Yaqûbî en su epístola sobre Tawhîd titulada Al-Farâ'îd al-Hisân [13] , que están en conformidad con el Corán, el intelecto y la posición de la élite de los Salaf.
Que el musulmán se dé cuenta de que la excelencia reside en el corazón mismo y en los diferentes aspectos del Islam, que el Corán se ha mantenido preservado en relación con otras Revelaciones, y que los auténticos maestros espirituales continúan vivificándolo y desarrollándolo 'para transmitir las joyas y la pureza del Islam y de la herencia profética de Mahoma. Además, la cuestión de la validez de otras religiones no debe confundirse con la de la salvación post-mortem, donde, en cualquier caso, depende únicamente de Allah juzgar con toda justicia y sabiduría, y perdonar a quien Él quiera.
Independientemente de lo que uno pueda pensar sobre el tema (en cuanto a su ortodoxia), hay en cualquier caso, en sus obras, un conocimiento precioso en los fundamentos metafísicos de las Tradiciones y una demostración de la profundidad y la belleza del Islam., Un remedio para el venenos actuales que prevalecen a través de las ideologías modernas y de ciertas tesis reformistas, así como literalistas y fanáticas, y sus obras también ayudan a cultivar un respeto más profundo, que va de la mano con una mejor comprensión, de otras comunidades y religiones, permitiendo la convivencia, sin caer. por todo ello en sincretismo o sentimentalismo (y el relativismo que generalmente lo acompaña) que operan una nivelación al reducir la Verdad y las especificidades propias de cada Tradición,a un vago moralismo oa diferencias insignificantes en el fondo como en la forma.
Otros autores, sin embargo, que profesan un relativismo tonto, deben leerse con mucha más cautela. Sea como fuere, los autores mencionados ofrecen explícitamente un medio feliz sin igual para iluminar los caminos de nuestro tiempo, colocándose así entre los exoteristas de mentalidad superficial o incluso sectaria y demasiado exclusivista, y entre los que profesan un relativismo de carácter más ineficaz. e incluso más peligroso en el nivel espiritual, a veces incluso conduce a la deriva de las corrientes de la nueva era. En cuanto a las divergencias o posiciones ambiguas a nivel doctrinal y sobre el exotismo, basta con no adherirse a ellas en caso de supuesta o manifiesta contradicción.Estos autores permiten trascender y superar las divisiones de los interminables debates exoteristas en los que se desenvuelven los apologistas musulmanes, cristianos o judíos, aunque a nivel exotérico, el colectivo Hanifiyyah produce muchos estudios y respuestas interesantes, - los culparemos simplemente por su falta de perspectiva metafísica y su descuido de la literatura tasawwuf -.
Asimismo, todas las Revelaciones y formas tradicionales tienen el mismo origen, el Principio Supremo, y por lo tanto son solo adaptaciones cíclicas de la “Tradición primordial” (Dîn al-Qayyîm en lengua islámica). Es por esto que encontramos muchos puntos en común entre todas las tradiciones espirituales “auténticas”, a pesar de las numerosas diferencias de forma y detalle, y esto, sin que uno tenga que creer en la creencia de los “préstamos” (c 'es decir por un sucesión de plagio y retoques).
El "'ilm al kalâm" por sí solo no es suficiente para refutar los ataques y acusaciones contra la Tradición y las formas tradicionales (religiones) ni para captar sus dimensiones más profundas y sutiles, que precisamente las muestran. La necesidad, la relevancia y su relación a lo Divino y los niveles más altos del ser. Por tanto, conviene abandonar el sectarismo y las advertencias injustificadas o infundadas, indicando si es necesario los errores (reales o supuestos, según el punto de vista que se adopte) o posiciones ambiguas de las que hay que alejarse (o desconfiar) a los lectores. quienes no están muy informados, y sin tomar el takfir de quienes se adhieren abiertamente al Islam, especialmente en sus pilares y sus propósitos.
Basta, pues, advertir a los musulmanes contra el hecho de relativizar todas las tradiciones espirituales, que consistiría en ponerlas a todas en el mismo pie de igualdad, pero que lo esencial de sus obras están en otra parte, y son incluso magistrales, mucho más saludables y profundas. que las obras que generalmente recomiendan sus detractores, aunque también puedan ser útiles.
Así, autores como René Guénon, Martin Lings, Seyyed Hossein Nasr, Titus Burckhardt, Ivan Aguéli (Abdul Hadi), Michel Vâlsan, Charles-André Gilis, Roger Dupasquier, Tage Lindbom, Hamza Benaïssa, Reza-Shah Kazemi, Huston Smith, Abd al Wahid Pallavicini, Inès Safi, Daoud Riffi, Tayeb Chouiref, Michel Chodkiewicz, Hamza Abdelhaqq, Maurice Gloton, Jean-Louis Michon y Frithjof Schuon (aunque este es un caso algo especial)[14] y los del mismo calibre, son grandes defensores del Islam y la Tradición [15] . Este no es necesariamente el caso de otras personas que dicen ser “perennes”, y que profesan posiciones intelectuales y doctrinales, así como actitudes políticas y morales realmente contrarias al Islam e incluso a otras tradiciones espirituales.
Continua...
Me gusta la chacra dar de comer a los patos rezar el rosario y levantarme temprano
